道是超絕于宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的，道的至尊不單單在于它的時(shí)間在先，它在時(shí)間上先于天地萬(wàn)物而存在，而且還在于它具有不同于一般具體事物的存在形式。就我們生存的世界而言．天地萬(wàn)物都是存在于時(shí)間、空間之內(nèi)的，時(shí)間、空間是物質(zhì)的基本存在形式。然而道卻采取了與一般事物迥然不同的存在形式，它超絕于時(shí)間、空間之外，為時(shí)間、空間所無(wú)法包容。

　　在我們前引《莊子．大宗師》中，莊子就對(duì)道的這種超絕性作了論述。除此之外，《淮南子》一書(shū)也就道的這種超絕性以汪洋恣睢的語(yǔ)句作了描述，其云：

　　夫道者，覆天載地，廊四方，柝八極；高不可際，深不可測(cè)；包裹天地，稟授無(wú)形；原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無(wú)窮而無(wú)所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。約而能張，幽而能明；弱而能強(qiáng)，柔而能剛；橫四維而含陰陽(yáng)，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微；山以之高，淵以之深；獸以之走，烏以之飛：日月以之明，星歷以之行；麟以之游，鳳以之翔。[5]

　　此述道遍在于宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物之中，它的存在超絕于具體事物的各種互相對(duì)待的存在特性如幽明、柔弱、大小等等，實(shí)為有限的人類理性難于把握。類似于論述亦見(jiàn)于今本《文子》，其云：

　　夫道者。高不可極，深不可測(cè)。苞裹天地，稟受無(wú)形，原流泏泏，沖而不盈。濁以靜之，徐清施之，無(wú)窮無(wú)用，朝夕表之。不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛。含陰吐陽(yáng)，而章三光。山以之高，淵以之深，獸以之走，烏以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行。[6]

　　將上引兩段語(yǔ)句相比較，可發(fā)現(xiàn)今本《文子》較簡(jiǎn)約，而《淮南子》則顯得繁復(fù)。兩者到底誰(shuí)在先，不好判斷。然而考慮到《淮南子》經(jīng)常采用先秦道家典籍如《老子》、《莊子》等案例，很可能上述論道之言亦系采摘《文子》演繹而成。然而，無(wú)論如何上引兩段部認(rèn)為道是超絕一切具體對(duì)待而存在，這就意味著道的存在是超驗(yàn)的，因?yàn)閷?duì)于一種超越任何具體特性的存在形式，我們的理性是無(wú)法把握的。

　　由于道的存在具有超驗(yàn)性，使得人們?cè)诿枋鏊拇嬖跁r(shí)發(fā)生了困難。道究竟是一種什么樣的存在呢?對(duì)此先秦道家思想家們很少?gòu)目隙ǖ姆矫嬗枰哉嬲撌?。他們或者如上文所引那樣借助于道的?chuàng)生物如天地、日月、山淵等互相對(duì)待事物來(lái)彰顯道，或者干脆以否定的形式從負(fù)面否定道不是什么來(lái)界定道。如《淮南子》說(shuō)：“(道)收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧；旋縣而不可究，纖微而不可勤；累之而不高，墮之而不下；益之而不眾，損之而不寡、斲之而不薄，殺之而不殘；鑿之而不深，填之而不淺。忽兮恍兮，不可為象兮；恍兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應(yīng)無(wú)形兮；遂兮動(dòng)兮，不虛動(dòng)兮；與剛?cè)峋硎尜?，與陰陽(yáng)俯仰兮。”[7]《淮南子》此處大量使用否定性字眼界定道之存在的現(xiàn)象很值得我們注意，它說(shuō)明道的存在方式有別于具體事物之存在，思想家們無(wú)法用肯定性的語(yǔ)詞來(lái)述說(shuō)道。當(dāng)然，先秦道家文獻(xiàn)也不乏對(duì)道的正面描述，但大都限于兩種形式，其一是使用一些相互矛盾的字眼如“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深”之類，其意乃在于說(shuō)明道是超越于任何兩極對(duì)待的。其二是使用一些含義模糊的字眼諸如一恍惚”、“幽冥”之類，意在說(shuō)明道的存在是難于形之于語(yǔ)言的，是不可道的。值得我們注意的是原始道家(此處原始道家系指佛教傳入中國(guó)之前的道家學(xué)派。蓋此期道家思想的發(fā)展遵循著自身思想演化的內(nèi)在邏輯，沒(méi)有受到外來(lái)思想諸如佛教的影響。)對(duì)道的否定性界定在本派思想家之間存在著先后的一致性。從老子的道不可道，莊子的道“有情有信，無(wú)為無(wú)形”，直至《淮南子》、《文子》的上述論述，道家思想家們都認(rèn)為道的存在超越于人類精神的視域之外，為人類理性所難于把握。

　　原始道家對(duì)道的存在狀態(tài)的這種否定性描述充分說(shuō)明道是以一種根本不同于宇宙間一般事物之存在方式而顯現(xiàn)的超驗(yàn)存在。對(duì)于道的這種存在方式，我們生活在當(dāng)今世界的人們，由于受到奠基于人類中心基礎(chǔ)之上的所謂科學(xué)思維的制約，很難予以完整地理解。我們自大的人類中心觀念只能將人類精神所能把握的事物設(shè)定為存在，也就是說(shuō)世界存在于我們精神的視域之內(nèi)。然而，我們所能感覺(jué)、認(rèn)知的世界，只是一個(gè)人類的世界，而世界總是遠(yuǎn)比人類精神寬泛，也就是說(shuō)我們?nèi)祟惪蓱z的精神只能把握無(wú)限宇宙的一個(gè)極其狹小的部分，用坐井觀天這個(gè)成語(yǔ)來(lái)形容，一點(diǎn)也不過(guò)分。由于人類的精神尤其是理性精神是完全根基于對(duì)存在于時(shí)空形式之中的物質(zhì)世界的感覺(jué)之上而發(fā)展起來(lái)的，因此它只能認(rèn)可那些具有時(shí)空存在形式的事物及其由其為基礎(chǔ)而抽象出來(lái)的各種觀念形式。至于那種完全存在于物質(zhì)、精神領(lǐng)域之外的絕對(duì)超驗(yàn)“存在”(如果也算是一種存在的話)，則為可憐的人類精神之觸須難以企及。精神的這種局限導(dǎo)致我們現(xiàn)代人對(duì)道之實(shí)體的存在產(chǎn)生懷疑和困惑，不少學(xué)者都將實(shí)體的道判定為一種夢(mèng)囈或者人類精神的荒誕構(gòu)造。這種誤解使得植根于中華文化深層的道的精神沒(méi)有得到深切的理解，因而延續(xù)了幾千年之久的道脈面臨著中斷的危險(xiǎn)。

　　人類的理智之所以對(duì)道的超驗(yàn)存在方式產(chǎn)生深深的困惑，是因?yàn)槿藗兏畹俟痰娜祟愔行乃枷氲恼诒?。在人類中心思想的指?dǎo)下，人們反映的世界完全是一個(gè)人的世界，而單純的人的世界只能是對(duì)人顯現(xiàn)的有限的世界。然而世界遠(yuǎn)比呈現(xiàn)于人面前的更要豐富。人的世界固然在一定程度上表明人對(duì)世界秘密的揭露，但這種揭露的同時(shí)卻也是一種遮蔽。人類對(duì)世界揭露了的部分只是世界向人類以一種特定的方式顯現(xiàn)出來(lái)。不錯(cuò)，我們?nèi)祟悜{藉理性昭示世界，將其拋入光明，但同時(shí)也必定中止了世界其他的昭示之可能性。換句話說(shuō)，人類理性使我們認(rèn)識(shí)了世界，然而在認(rèn)識(shí)的同時(shí)也遮蔽了世界的真相，因?yàn)槲覀冎荒苷J(rèn)識(shí)人類理性向我們展現(xiàn)的世界。這就是超越人類中心論的真正的認(rèn)識(shí)辯證法。

　　對(duì)于人類理性在把握世界過(guò)程中暴露的相對(duì)性，莊子作了極為深刻的揭露與批判，他的這項(xiàng)工作可稱得上是真正的“解敝”。可惜，學(xué)者們對(duì)其深遠(yuǎn)的意義沒(méi)有真正的理解，以至莊子三千多年前彈奏出的弦音，無(wú)人解得。莊生道音遠(yuǎn)，誰(shuí)識(shí)解人歸?其實(shí)莊子對(duì)人類認(rèn)識(shí)相對(duì)性的揭露與批判，乃是旨在沖破人類中心的局限，其最深層的意義是要告訴我們世界除了作為人的世界之外，還有其他的存在方式。當(dāng)我們自詡為萬(wàn)物之靈，因而居高臨下俯視其他生靈時(shí)，我們是否也考慮過(guò)其他生靈對(duì)世界的認(rèn)識(shí)也是一種正當(dāng)?shù)恼咽?其實(shí)從存在論上分析，其他生靈對(duì)世界的認(rèn)識(shí)與我們?nèi)祟惖恼J(rèn)識(shí)在存在論方面擁有同等的價(jià)值，而我們盲目的優(yōu)越感不過(guò)是根基于一種虛幻的錯(cuò)覺(jué)。莊子在《齊物論》中提出三個(gè)發(fā)人深思的問(wèn)題，值得我們沉思：其一，“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉?三者孰知正處?”其二，“民食芻豢，麋鹿食薦，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味?”其三，“猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游、毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麇鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉?”這三個(gè)發(fā)難足以動(dòng)搖人類建立在自我中心基礎(chǔ)之上的主觀價(jià)值世界。如果人類能屈尊傾聽(tīng)那些我們平常不屑一顧的“低等”動(dòng)物的聲音，也許就能更全面地理解所謂“真理”一詞的真正含義。畢竟說(shuō)來(lái)，我們?nèi)祟惖氖澜绮⒉皇俏┮豢赡艿氖澜纾澜邕h(yuǎn)比存在于人類視域中的要寬廣得多。

　　從老莊等道家思想來(lái)看，人的生存本身既是對(duì)道體的揭露，同時(shí)也是對(duì)道的遮蔽。人對(duì)道體的遮蔽不僅表現(xiàn)在主觀價(jià)值的偏見(jiàn)上，而且也是由人生命存在有限性決定的。人必定生活于時(shí)間之中，而時(shí)間這一物質(zhì)的基本存在形式是對(duì)人類認(rèn)識(shí)能力的一種無(wú)情的限制。莊子在書(shū)中反復(fù)伸述了時(shí)間對(duì)人類顯現(xiàn)世界視域的限定。其三：

　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎! [8]

　　《列子》一書(shū)亦表達(dá)了類似的看法：

　　荊之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見(jiàn)陽(yáng)而死。[9]

　　此兩段語(yǔ)句思想近似，可互相發(fā)明?！肚f子》、《列子》這些話蘊(yùn)含著極深厚的哲學(xué)意味。對(duì)此我們不妨作一些哲學(xué)的詮釋。其實(shí)對(duì)人來(lái)說(shuō)，世界總是顯現(xiàn)于時(shí)間，空間之中，道是一種永恒顯現(xiàn)自身的過(guò)程，而時(shí)間則充當(dāng)?shù)荔w向人展現(xiàn)自身的工具。對(duì)于一定生命周期的生靈，道以一定的分寸呈現(xiàn)自身。人類的生命雖然因?yàn)槠渚竦睦^承性而得到延伸，但畢竟也不是無(wú)限的，因此單純憑借有限的人類理智，人類是不能把握無(wú)限宇宙的無(wú)限運(yùn)動(dòng)，而且作這種永無(wú)止境的追逐也是一項(xiàng)危險(xiǎn)的游戲。對(duì)此，《莊子》說(shuō)：計(jì)人之所知，不若其所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪，又何以知天地之足以窮至大之域! [10]另《莊子·盜跖》亦云：

　　天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)。操有時(shí)之具，而托于無(wú)窮之間，忽然無(wú)異騏驥之馳過(guò)隙也。不能說(shuō)其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也。人類既然依靠其有限的理智不能把握無(wú)限的宇宙，那么對(duì)于作為超驗(yàn)存在的道，就更無(wú)法企及。莊子將人們?nèi)粘Ｉ钪谐尸F(xiàn)的理智稱為小夫之知，認(rèn)為這樣短淺的智識(shí)是無(wú)法認(rèn)識(shí)虛通玄遠(yuǎn)之道。其云：小夫之知，不離苞苴竿牘，獻(xiàn)精神于蹇淺，而欲兼濟(jì)道物，太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。[11]

　　按照道家思想推論，道體的存在全然不同于宇宙間具體事物的存在方式，它超越于時(shí)間和空間，是一種超驗(yàn)的存在。我們的理性通過(guò)感性的橋梁而奠基于具體物質(zhì)的存在形式之上，因而無(wú)法對(duì)超越的道有所言說(shuō)。然而這并不意味著人類命定要以一種悖道的方式而存在。既然老子、莊子提出了體道、證道的問(wèn)題，而且對(duì)道有所言說(shuō)，那么人類的生命存在必定與道有契合之處。那么人類的體道之路何在呢?老莊開(kāi)創(chuàng)的道論為此揭示出一條道路。此即在人類的理智之外，尋找一條相反的道路，這是一條生命復(fù)歸道體的回返之路。這條生存之路的意指與現(xiàn)實(shí)生命的存在價(jià)值完全相反。老莊認(rèn)為這是一種與道體契合的生命之本真存在形式，此亦即老子返樸歸真一語(yǔ)的真實(shí)意指。只有在這種消解自我的生存狀態(tài)下，人才能徹底消除對(duì)道的光明之遮蔽，因此，這種生存態(tài)亦可稱為于道無(wú)遮蔽之存在，在此狀態(tài)中，道體通體向人顯現(xiàn)。這種人的生存實(shí)際上就是體道，證道?？梢?jiàn)體道、證道并不必然與方術(shù)修煉相連，相反就其本質(zhì)來(lái)看，體道、證道就是本真的生存之本身。

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