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楊式太極拳為何強調(diào)內(nèi)功訓(xùn)練
關(guān)于楊式太極拳為什么要強調(diào)內(nèi)功訓(xùn)練的理由，首先，太極拳作為內(nèi)家拳，必須以內(nèi)功修練為宗旨。從神、意、氣的有機結(jié)合上下功夫，不能走練腿腳功夫的外家拳路。 太極拳的發(fā)展實踐中看，自楊露禪宗師始，到楊澄甫把楊式太極拳是以內(nèi)功取人，以內(nèi)功服人，不摻雜任何與內(nèi)功無關(guān)的任何招術(shù)。因此，才派生出吳、武、孫式內(nèi)功太極拳，把內(nèi)功太極拳推向高峰，成為體現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化象征的武術(shù)。離開內(nèi)功，就不是太極拳。 走內(nèi)不顯外，、以意導(dǎo)氣、以氣運身、內(nèi)外相合、上下相隨、符合陰陽之道的總則。陰、陽修練。陰指內(nèi)功修練，陽指形體呈現(xiàn)，內(nèi)外結(jié)合方為太極，” 如何練好太極內(nèi)功 內(nèi)功是什么？乃至如何才能練好內(nèi)功？“十年盤一拳，十年練一功”，始得太極內(nèi)功而頓悟。結(jié)合并吸取道家的“練精化氣”、“練氣化神”、“練神還虛”的三乘功法，及太極拳內(nèi)功修練的三乘功法，即“以身變手”、“以氣變手”、“以意變手”俗語常言：“太極十年不出門”，就我個人的體會、只要思想入道，通過三步練功法的入“拳道”的階梯，方可步入太極殿堂。 第一步功法——“以身變手” 道家在煉丹過程中有“百日筑基”三年而成丹的說法。楊式太極拳在修練過程中的“以身變手”也是“筑基功”。在“筑基功”中，主要是以練“腰功”為主，時間大約需要一年的時間。 這里指的“腰”，不是褲帶勒之處，而是腰肌上部兩個腎臟外邊的兩塊肌肉。通過對它的鍛煉，強化腎臟功能，同時還可護展丹田氣勢（這是二步功所在鍛煉的問題）。 有關(guān)練腰的問題，在古典拳譜中有許多論述如： 在《拳論》中有“主宰于腰”；《十三勢歌》里有“十三總勢莫輕視，命意源頭在腰隙”、“刻刻留意在腰間，腹內(nèi)松靜氣騰然”；在《十三勢行動心解》中有“氣如車輪，腰似車軸?！薄?BR> 這都說明，“腰功”在練拳中的重要性。近代一些太極拳著作中，也或多或少的談到了“腰”的重要性，前輩們在如何傳授拳法拳功時說：“進門引路須口授，功夫無息法自修”。口授什么？拳架練熟以后，第一步就是口授“腰功”。 經(jīng)過大約一年的時間把腰練出來，使內(nèi)勁通過腰軸的旋轉(zhuǎn)，似離心力的傳導(dǎo)而貫注于四端，形于手指。這樣才能下真正起到恰似車輪的作用，把“腰功”貫穿到練拳和推手當(dāng)中，效果可達事半功倍的效果。
從而在練拳、推手中以腰為樞紐，不想手渾身都是手。練“以身變手”功法時要：
“不想手、意念腰上手”。 第二步功法——“以氣變手”
道家的“煉氣化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一，是煉丹筑基功。煉丹筑基要以下丹田為煉丹爐。天為純陽清輕在上，地為純陰沉重在下，人與陰陽二氣為一體而居中。天、地、人三者都有其本身元氣。天元之氣是日、月、星互相作用的放出來的精華物質(zhì)為真氣。地元之氣是水、火、風(fēng)生息過程所產(chǎn)生的靈氣。人元之氣是精、氣、神也可以說是父母遺傳給的，賴以生存的元氣。 氣的含義涉及面很廣泛，總的來說可分為兩種：一是體內(nèi)流動著富有營養(yǎng)的精微物質(zhì)營氣是由水谷精氣所化生，營氣運行于血脈中，也就是血脈中營養(yǎng)之氣，它的作用是以血脈為軌道，晝夜不息的運動于周身上下，由表及里，五臟六腑，四肢百骸都以此為營養(yǎng)。另一種是指臟腑活動的能力。 在人體內(nèi)各部位都有分布有流動著的精微物質(zhì)，由于分布的位置不同，就有不同的名稱，如聚在上焦的叫做“宗氣”，宗氣，它是飲食所化生的精微之氣和吸入的自然空氣相結(jié)合的自然產(chǎn)物。 太極拳的“以氣變手”它主要練體內(nèi)的“元氣”，拳架中手的各種活動，都要在“元氣”的支配下運動，元氣支配多少，四肢活動多少，過與不及都不是。練中層功夫除盤拳外，還應(yīng)多練樁功，特別是數(shù)種太極抱球樁要多練，多體會只要把“元氣”練足了，體內(nèi)其它氣也會盛強。
從現(xiàn)代物理學(xué)觀點看，氣是一種帶有能量的物質(zhì)，它實際就是一種生物電磁場。人體氣是有一定規(guī)律的，到一定年齡就會發(fā)現(xiàn)氣虛、氣短、氣滯——最終氣絕。在中醫(yī)看來氣比血更重要，因為萬物生于氣，并不生于血，人生病大多為氣的阻滯、不暢所致。中醫(yī)治病首先要調(diào)整氣運，和疏導(dǎo)氣路，氣通暢了，疾病自會痊愈。 太極拳運動可以改善、優(yōu)化內(nèi)氣功能，因此也優(yōu)化了肺臟呼吸功能。使人不斷地向健康發(fā)展。太極拳要求松、靜、輕、柔，打拳像在空氣中游泳，從外邊看簡直是“優(yōu)美的人體柔術(shù)”和“導(dǎo)引藝術(shù)”。練“以氣變手”功法時要： “不想手、丹田氣運手。” 以意變手”
道家的“煉神還虛”，神是臟腑功能活動的外在表現(xiàn)，也就是人的精神壯態(tài)。它包括人的感覺、聽覺、視覺、動作、思維等一系列的精神活動。 太極拳的第三步內(nèi)功是“以意變手”。即練“神”。人的精神活動與機體的精、氣、神是相互依存不可分割的整體。精氣神充足臟腑機能活動正常，人的精神、意識、知覺、運動就旺盛。 反之，機能活動衰退，人的精神就會表現(xiàn)為萎靡不振。因此，精、氣、神可視為人體生命活動的根本，三者之間又具有相互資生的關(guān)系。精充、氣足、神全是健康的保證，精虧、氣虛、神耗是衰老的原因。 太極拳的第三乘功夫“以意變手”就是訓(xùn)練神經(jīng)和意念，太極拳講究用意不用力，其目的是抑制后天的習(xí)慣性用力，使身體各部分都要練得虛靈、松靜、讓“元神”發(fā)揮作用，把這種潛在的功能激發(fā)出來后，太極拳就不僅僅是不用力了，而是由神意氣化合生成絕對壓倒優(yōu)勢的內(nèi)勁，如迅雷不及掩耳，一發(fā)即收，令對方驚心動魂，不知所措。 練“以意變手”時要： “不想手，心意指胯肘、勁源自上手?！?BR> 太極內(nèi)功修練的認(rèn)識問題，可以說是眾說紛紜、各執(zhí)一見，沒有什么定論。有的說，太極內(nèi)功即“以意運氣、以氣運身、內(nèi)外相合、上下相隨。”以太極混圓，陰陽動靜、五行生克、八卦周流等理論為內(nèi)功，提出內(nèi)意神行、外行內(nèi)導(dǎo)、勁氣合神，內(nèi)修心意，外練筋骨。 |
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