(甘肅中醫(yī)學院，甘肅蘭州730000)
    治則是中醫(yī)辨證論治中關(guān)于論治的重要內(nèi)容之一。一般論治的步驟包括兩個方面，首先是根據(jù)辨證的“理”確定“法”，其次是在“法”的基礎(chǔ)上選方用藥。而立法又分確立“治則”與確定“治法”兩個部分。其中確立“治則”在前，確定“治法”在后，治則是通過判斷疾病的本質(zhì)，確立治療方向。只有確立了正確的治則，才有可能確定正確的治法，選方用藥才能正確。所以深入探討治則理論，不僅是中醫(yī)的一個最基本的理論問題，而且是一個與臨床密切相關(guān)的問題。中醫(yī)治則理論源遠流長，《黃帝內(nèi)經(jīng)》奠定了治則理論的基礎(chǔ)，如《素問。移精變氣論》提到：“治之要極，無失色脈，用之不惑，治之大則，逆從倒行，標本不得，亡神失國?！倍遥凇蛾庩杽e論》、《陰陽應(yīng)象大論》、《異法方宜論》、《脈要精微論》、《三部九候論》、《經(jīng)脈別論》、《臟氣法時論》、《寶命全形論》、《五運行大論》、《至真要大論》、《通評虛實論》等篇中分別涉及了因時制宜、因地制宜、標本緩急、扶正祛邪、正治反治、表里制宜、臟腑五運補瀉等治則。筆者不揣淺見，將《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的治則理論做一粗略小結(jié)，與同道商榷。
1  謹察陰陽所在而調(diào)之．以平為期
    這一治則出自《素問．至真要大論》?！瓣庩枴笔且粋€抽象概念，它代表了自然界萬物變化的規(guī)律。《易經(jīng)》“一陰一陽之謂道”就是此意。中醫(yī)學，特別是《內(nèi)經(jīng)》中廣泛運用陰陽理論認識人的生理、病理、診斷、治療，并從陰陽變化的角度去分析其中的規(guī)律。用于解釋生理者，如《素問。生氣通天論》說：“夫自古通天者，生之本，本于陰陽”，《素問。陰陽應(yīng)象大論》：“陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也”。用于解釋病理者，如《素問。陰陽應(yīng)象大論》：“此陰陽更勝之變，病之形能也”，“陰勝則陽病，陽勝則陰病”。用于指導診斷者，如《素問。陰陽應(yīng)象大論》：“察色按脈，先別陰陽”，《素問.脈要精微論》：“微妙在脈，不可不察，察之有紀，從陰陽始”。用于指導治療者，如《素問．陰陽應(yīng)象大論》：“審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽”，“故善用針者，從陰引陽，從陽引陰”。特別是中醫(yī)學認為疾病的病理過程都存在著陰陽偏盛或陰陽偏衰，甚至認為疾病發(fā)生的根本原因就是“陰陽失調(diào)”，故《素問。至真要大論》指出“謹察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”。此處的陰陽就是“陽虛”或“陰虛”；“陽盛”或“陰盛”?！八凇奔醇膊〉牟课??！捌健本褪腔謴统７€(wěn)態(tài)，也就是要達到《素問．生氣通天論》所說的“陰平陽秘，精神乃至”的目的。
2治病必求子本
    這一治則出自《素問．陰陽應(yīng)象大論》：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本”。掌握這一治則關(guān)鍵要弄清“本”的含義。治病必求于“本”的含義主要有四，一是即上文《素問．陰陽應(yīng)象大論》中所提到的陰陽是相互對立的兩個方面，它存在于萬事萬物之中，也包括疾病，因此，治病求本就必須了解疾病正邪斗爭的陰陽偏勝，從而“謹察陰陽所在而調(diào)之”，便是治病求“本”。二是指根本，本之于脾腎。如《素問．玉機真臟論》說：“五臟者皆稟氣于胃，胃者五臟之根本也”。李中梓《醫(yī)宗必讀》說“經(jīng)曰：治病必求于本，本之為言，根也，先天之本在腎，腎應(yīng)北方之水，水為天一之源；后天之本在脾，脾為中言之土，土為萬物之母”。三是指起病之因。如《景岳全書》說：“萬物皆有本，而治病之法，尤惟求為首務(wù)。所謂本者唯一而無兩也。蓋或因外感者，本于表也；或因內(nèi)傷者，本于里也；或病熱者，本于火也；或病冷者，本于寒也；邪有余者，本于實也；正不足者，本于虛也。但察其因何而起，其病之因便是病本”。四是相對于“標”而提出來的，從分析標本中，得出治病求本的“本”。
    綜上所述，以陰陽為本好比是“經(jīng)”，因為人體的生理、病理、診斷、治療各個方面都可分陰陽。以先天、后天為本者，好比是“緯”，因為任何疾病都要固護胃氣、元氣。局限于治療上是指正氣而言。至于表里寒熱虛實諸“證”，是從病因上說的，而相對于標的本，既有病因的含義，又有正虛的含義，還有先病的含義，比較全面。因此治病求本的“本”與標本的“本”是一致的，掌握好標本，即是治病求本。
3  必伏其所主．而先其所因
    《素問．至真要大論》中提出的“必伏其所主，而先其所因”是從針對反治法的解釋中提煉出來的。反治法如熱因熱用、寒因寒用、塞因塞用、通因通用，看起來用藥和病情的寒熱屬性一致，但所取得的效果并不相同，說明了要制伏病之根本，必先求病之因。雖然是熱證，但熱為假熱，故熱因熱用；雖然是寒證，但這個寒是假寒，故寒因寒用；雖然是脹滿，但這是虛證的脹滿，仍要用補藥治療，故為塞因塞用；雖然是下利，但這是實證的下利，仍要用瀉藥治療，故為通因通用。示人莫被假象迷惑，故要伏其所主，先其所因。
4正者正治，反者反治
    《素問．至真要大論》中提出“正者正治，反者反  治”。正治與反滄是在“治病求本”的根本原則指導下，  針對疾病有無假象而制定的兩種治療原則。疾病的本質(zhì)反映于外部的現(xiàn)象非常復雜，絕大多數(shù)本質(zhì)與現(xiàn)象是一致的，但有些疾病其本質(zhì)與所反映于外的現(xiàn)象并不一致，經(jīng)常出現(xiàn)假象。正者正治，即臨床表現(xiàn)和證候性質(zhì)完全一致專用正治法治療；反者反治，即臨床表現(xiàn)和證候性質(zhì)完全相反者，用反治的方法來治療?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中的正治法，如《素問。至真要大論》“寒者熱之，熱者寒之”。反治法如“熱因熱用、寒因寒用、塞因塞用、通因通用”。正治法易理解，如“熱證用涼藥、寒證用熱藥”，用藥物陰陽之偏來糾正病證陰陽之偏。但反治法中的熱因熱用，寒因寒用似覺奇怪，而實質(zhì)這里的“寒”與“熱”是標象或假象。陽熱盛于內(nèi)格陰于外的四肢厥逆，是假寒而非真寒，故用涼藥治其真熱?！端貑枺琳嬉笳摗氛f：“微者逆治，甚者從治”，意思是說病情較輕，往往病證單純，因此適合運用正治法；病情較重 的往往病證復雜，會出現(xiàn)假象，此時可用反治法。
  5  實則瀉之，虛則補之
    中醫(yī)學認為，疾病的過程，就是正邪雙方斗爭的過程，正邪斗爭表現(xiàn)在整個疾病的發(fā)生、發(fā)展、變化、轉(zhuǎn)歸的全過程，最終形成正虛邪實的局面。《素問．通評虛實論》：“邪氣盛則實，精氣奪則虛”，說明實是邪氣有 余，邪氣旺盛，而不是正氣有余；虛是正氣不足，精氣被奪，而不是邪氣有余，正氣不足，故在治療上應(yīng)當瀉其有余，補其不足。內(nèi)經(jīng)中的《靈樞．根結(jié)篇》：“形氣不足，病氣有余，是邪盛也，急瀉之；形氣有余，病氣不足，急補之”?！端貑枺烤藕蛘摗访鞔_提出“實則瀉之，虛則補之”。由于中醫(yī)學強調(diào)正氣為本，故驅(qū)邪時要時刻注意正氣，不能傷正。扶正時也要考慮邪氣的消除。臨證應(yīng)認真判斷，才會抓準治療時機，取得療效。
  6  因人、因時、因地制宜
    《內(nèi)經(jīng)》強調(diào)診治疾病必須結(jié)合天地的變化，地區(qū)的差異，人的體質(zhì)、年齡、性情以及生活環(huán)境，經(jīng)濟情況，思想情緒各個方面的不同因素加以考慮，亦即三因制宜，這是中醫(yī)論治的特色。因為疾病的發(fā)生、發(fā)展、變化和轉(zhuǎn)歸，是多因素決定的，故應(yīng)具體情況具體分析，這也體現(xiàn)了中醫(yī)治病的辯證觀和整體觀。因人制宜者，《醫(yī)理輯要》說：“要知易風為病者，表氣素虛；易寒為病者，陽氣素弱；易熱為病者，陰氣素弱；易傷食者脾胃必虧；易勞傷者，中氣必損”，強調(diào)體質(zhì)不同，患病各異。因時制宜者，《素問．六元正紀大論》：“用寒遠寒，用涼遠涼，用溫遠溫，用熱遠熱，食宜同法，有假者反常，反是病者，所謂時也”，指出用藥要結(jié)合四時，寒性藥要避免寒冷，涼性藥要避免天涼，溫陸藥要避免天溫，熱性藥要避免天熱，因地制宜者，《素問．五常政大論》：“地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱”，“西北之氣，散而寒之，東南之氣，收而溫之，所謂同病異治也”，是地區(qū)不同的同病異治。反之，如不同疾病，只要病因病機相同，不論地區(qū)時令是否相同，則治療亦必相同，這又是異病同治。這種辯證思想在臨床上指導意義很大。
7  知標本者．萬舉萬當
    《素問．標本病傳論》：“知標本者，萬舉萬當，不知標本，是謂妄行?！闭f明了辨別標本在治療上的重要性。《內(nèi)經(jīng)》在治療方面有關(guān)標本的含義有五。一是病因為本，癥狀為標?！端貑枺琳嬉笳摗吩唬骸笆枪拾俨≈?，有生于本者，有生于標者……有取本而得，有取標而得者……”這里所指的“生于本”，是指疾病在病因的作用下直接發(fā)生；所指“生于標”，是指疾病不是在病因作用下而發(fā)生，而是在原發(fā)癥狀基礎(chǔ)上的續(xù)發(fā)癥狀。二是原發(fā)病為本，繼發(fā)病為標。故認為先病為本，后病為標。《素問。標本病傳論》曰：“先病而后逆者，治其本。”是說原發(fā)病病勢發(fā)生變化和逆轉(zhuǎn)，應(yīng)先治其初病之本。現(xiàn)代醫(yī)學中，糖尿病和高血壓最易出現(xiàn)并發(fā)癥，從標本的觀點分析之，前者為本，后者為標，臨床應(yīng)權(quán)衡標本輕重緩急而調(diào)之。三是正虛為本，邪實為標?！端貑枺u熱病論》曰：“正氣內(nèi)存，邪不可干，邪之所湊，其氣必虛”，充分表明了中醫(yī)學對發(fā)病的基本觀點：正氣是發(fā)病與否的主導，邪氣是發(fā)病的重要條件，即外因通過內(nèi)因起作用。明?？娭俅尽侗静萁?jīng)疏》說：“五虛為本，五實為標”，也指正虛為本，邪實為標。正虛與邪實的標本關(guān)系可運用于說明病情的長短、輕重、預后和轉(zhuǎn)歸。四是從醫(yī)患論，病人為本，醫(yī)生為標。此論見于《素問．湯液醪醴論》：“病為本，工為標，標本不得，邪氣不服，此之謂也?！贝搜詮尼t(yī)患而論，則病人為本，醫(yī)生為標，醫(yī)生的治療必須通過病人的配合才能起作用。若病人諱疾忌醫(yī)、或不信醫(yī)、或不從醫(yī)、或病已人膏肓，則縱使醫(yī)者醫(yī)術(shù)再高超，也將無能為力，必然“標本不得，邪氣不服”。強調(diào)治病過程中，病人的因素居于主導地位，病人的配合是治病的先決條件。五是從運氣論。六氣為本，三陰三陽為標，六氣標本理論見于《素問．至真要大論》，該篇從運氣學角度對標本關(guān)系及治則進行了細致的闡述。這里“本”指的是風、濕、熱、火、燥、寒六氣?！皹恕敝傅氖秦赎帯⑸訇?、太陰、少陽、陽明、太陽等三陰三陽氣候變化的六個階段?！秲?nèi)經(jīng)》所述標本關(guān)系，與臨床密切相關(guān)。為醫(yī)者當透過現(xiàn)象抓本質(zhì)，認清疾病過程中的原因和結(jié)果，主要與次要的關(guān)系，還要運用動態(tài)變化的觀點分析標本緩急，但總以治病求本為其要。
8  因勢利導
    因勢利導，即“因其勢而利導之”，語出兵家?！秲?nèi)經(jīng)》中把疾病過程中的邪正斗爭比喻成戰(zhàn)場上的兩軍交戰(zhàn)，所以論病治病常借鑒兵家思想。如《靈樞．逆順》謂：“《兵法》曰：無迎逢逢之，無擊堂堂之陣”。這是用戰(zhàn)術(shù)指導治療。《靈樞。師傳》有言：“夫治民與自治，……治國與治家，未有逆而能治之也，夫惟順而已矣”。這說明《內(nèi)經(jīng)》已把“因勢利導之”的戰(zhàn)術(shù)，作為治療原則。因勢利導，其本義是順應(yīng)事物發(fā)展的趨勢而加以引導，用于治療，則是針對疾病發(fā)展過程中邪正進退的病勢，順應(yīng)正氣抗病能力而治的原則。因勢利導：運用于臨床，《內(nèi)經(jīng)》又將其分為因病變之勢而導之和因病位之勢而導之兩類。針對邪正相爭的態(tài)勢，選準治療時機和方法，是令正進邪退，變逆為順，提高療效的關(guān)鍵之一?！端貑枺庩枒?yīng)象大論》說：“病之起始也，可刺而已。其盛，可待衰而已”。即指順病變之勢而導之。病發(fā)的位置，多是邪正交爭之處，所謂“邪之所湊，其氣必虛”。關(guān)于因病位之勢而導之，《素問．陰陽應(yīng)象大論》論之甚詳：“其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之于內(nèi)；其有邪者，漬形以為法；其在皮者，汗而發(fā)之；其剽悍者，按而收之”。
    綜上所述，《內(nèi)經(jīng)》中關(guān)于治則的論述是十分詳盡的。又如《素問。四氣調(diào)神大論》指出：“是故不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也?！边@是早期治療，“治未病”的治療原則。其它還有“扶正祛邪”，“微者調(diào)之，其次平之，盛者奪之”，“大毒治病，十去其六”，“從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右”等。作為臨床醫(yī)生，正確理解和運用這些治療原則，不但能提高論治的準確性，降低失治誤治的機率，而且對一些疑難疾病的辨證也可提供最基本的治療用藥規(guī)范，減少治療上的盲目性。

    1  以歲運太過不及同病異治
    六十年為一甲子，每一歲各有所主之運氣，主歲的運氣有旺盛有余與衰少不足之別。如甲己化土，同為土運主事，但逢六甲年(甲子、甲戊、甲申、甲午、甲辰、甲寅)為土運太過，“歲土太過，雨濕流行”(《素問·氣交變大論》)，逢六己年(己巳、己卯、己丑、己亥、己酉、己未)則土運不及，“歲土不及，風乃大行” (《素問·氣交變大論》)。余者同此類推?！端貑枴ちo大論》詳述了甲子周六十年的歲運及其疾病表現(xiàn)，以及各歲運藥食氣味之所宜。
    因歲運之太過、不及，“氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不足，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之”(《素問·五運行大論》)。所以，雖同一種疾病發(fā)生，但因所處歲運不同，其疾病的本質(zhì)有所差異，故治療大法隨之而變，切不可執(zhí)一而終。
    例如，范文甫先生總結(jié)霍亂癥的治療…，認為 1906年霍亂大作，歲為丙午，水運太過，“歲水太過，寒氣流行”(《素問·氣交變大論》)，其氣候特點是水運寒氣與過盛的濕氣相合，人感此二氣則中寒陽微而致病，治用溫中散寒，“非大附子一兩，連服三四劑不治”。1921年霍亂又作，歲為辛酉，歲水不及，水氣不足，土來乘之，火來侮之，其氣候特點是“陽專其令，火暑大行”(《素問·六元正紀大論》)，酷暑似火，火盛灼營，感此而病，治用清涼散熱，“以紫雪丹和生姜汁，井水調(diào)服亦愈”。同為霍亂一癥，但治則一溫一寒，大相徑庭，實由于歲運不同而致。
    2以六氣勝復因時治宜
    六氣(風木、君火、相火、濕土、燥金、寒水)依次分主于一年二十四節(jié)氣，歲半之前司天之氣主之，歲半之后，在泉之地氣主之(《素問·六元正紀大論》)，六氣分治，按三陰三陽分為六季，“厥陰司天，其化以風；少陰司天，其化以熱；太陰司天，其化以濕；少陽司天，其化以火；陽明司天，其化以燥；太陽司天，其化以寒”(《素問·至真要大論》)。在天之客氣與在地之主氣“上下相遘，寒暑相臨”(《素問·五運行大論》)。
    王奕功等分析1996年(丙子)春“寒氣時至”氣候現(xiàn)象與“邪害心火”病理現(xiàn)象的關(guān)系，其年“歲水太過，寒氣流行，邪害心火”(《素問-氣交變大論》)， “初之氣……寒乃始……二之氣……寒氣時至……” (《素問·六元正紀大論》)其時就診“心病”患者明顯高于乙亥年春，且病死率增高，提出順應(yīng)運氣“必折其郁氣，先資其化源，折其運氣，扶其不勝”的治療原則，指導臨床用藥偏于溫補，方選散寒通陽的柏子養(yǎng)心丸及栝樓薤白桂枝湯合二陳湯獲效。
    如初之氣，在立春至春分之間，主氣為厥陰風木，邪在肺衛(wèi)、肌表，治當疏風，故銀翹散、桑菊飲在所多效。
    3以干支紀日紀辰把握最佳施治時時
    干支紀辰以60時辰(5日)為一周甲，確定五行、五臟與十二時辰的對應(yīng)關(guān)系。依據(jù)五臟的生克關(guān)系，“五臟受氣于其所生，傳之于其所勝。氣舍于其所生，傷于其所不勝”。“以勝相加，至其所生而愈，至其所不勝而甚，至于所生而持，自得其位而起”。因此，可以根據(jù)疾病的愈、甚、持、起的病情變化規(guī)律推斷病位，推斷疾病的死生之期和間甚之時，而且可以依據(jù)病臟虛實及其氣勝復規(guī)律以把握最佳施治時辰，并采取一定治療措施以遏其傳變。
    以肝臟疾病為例，肝虛癥見頭暈眼花、面色少華、四肢麻木蠕動等，應(yīng)施以補法，“虛則補其母”，施治于“氣舍于其所生”之臟(腎水)，腎臟旺時為壬癸日亥子時，故其治療的最佳時間為壬癸日亥子時；肝實癥見兩脅脹痛、急躁易怒、關(guān)節(jié)拘急抽搐等，應(yīng)治以瀉法，“實則瀉其子”，施治于“受氣于其所生”之臟 (心火)，心臟旺時為丙丁日巳午時，故其治療的最佳時間為丙丁日巳午時。在其治療的最佳時間服藥，則可達事半功倍之效。
    “見肝之病，知肝傳脾，當先實脾，四季脾王不受邪，即勿補之?！惫矢尾≈畷r行實脾之法，火能生土，故施治于丙丁日巳午時，以遏其傳變。
    4以生辰運氣特征治病求本
    每個人的生辰(出生時相)體現(xiàn)著人與自然息息相關(guān)的統(tǒng)一性，反映了當時天地特點在人的生命節(jié)律上留下的深刻烙印。
    汪德云依據(jù)人體胚胎發(fā)育受值歲大運影響，與后天生理、病理變化存在因果關(guān)系，提出人體胎歷病理內(nèi)臟定位規(guī)律以預測后天發(fā)病的病理定位。
    劉玉芝等對300例肝火上炎型眩暈病人出生時相的運氣特征進行分析，其出生時相年干以丁王為多，“丁壬化木”，為中運風木之年；年支以寅、申、巳、亥為多，寅申化少陽相火，巳亥化厥陰風木，其司天、在泉分別為風木、相火為多，主氣以風木、相火、燥金為多，客氣以風木、相火、君火為多。初步證明，患者出生時相的運氣特征與疾病主型的相關(guān)性。運用此理論在治療一久治不愈的眩暈病人時，綜觀脈、舌、癥，病位在肝，病性虛寒夾有氣血瘀阻，依據(jù)病人生辰運氣特征推測其病因為肝氣不足，疏泄、藏血失調(diào)，而立益肝木兼顧心腎之治則，遣藥治療，獲得滿意療效。
    李景祥研究發(fā)現(xiàn)，人體中存在天干合化五行規(guī)律，臟腑除本氣功能外，也存在天干化氣的功能，病理上存在化氣傾向。按五行特征確立五形人特征。五形人的先天相貌與其出生當日天干相類似，其旺衰主要取決于出生當日的月令和時辰，在不同的季節(jié)里有旺、相、休、囚、死的旺衰退變化。如木形人木旺，身體修長，“春則木王，火相，水休，金囚，土死”(《五行大義·論四時休王》)，能春夏不能秋冬，其疾病最易出現(xiàn)在土行的脾胃、肌肉等，病程越長，這種相克而表現(xiàn)的病態(tài)越明顯。
    這種生辰時相所致的五行特性與運氣規(guī)律，一定程度上決定了病人的本體特點和疾病趨向，即人之本與病之本，在疾病治療之時考慮此“本”，共同參驗，則治療效果會有所提高。
    5因大司天理論致各家學術(shù)之異
    天地之至數(shù)，五日為候，三候為一氣，二十四氣為一年，六年為一備，五歲為一周，三十年為一小紀，六十年為一大氣，三百六十年為一大運，三千六百年為一大周。自黃帝命大撓作甲子，貞下起元，前30年為厥陰風木司天，后30年為少陽相火在泉；余者以此類推，周而復始。至1984年為第七十九甲子下元之始，為少陰君火司天，陽明燥金在泉。由于大司天周期中存在氣候特征的周期性變化趨勢，因此影響人群總體生理特征和病理特點的表現(xiàn)和反饋調(diào)節(jié)，形成一定的周期性變化規(guī)律，造成治療大法的變遷，從而形成不同的學術(shù)觀點與各有千秋的流派。
    歷代各醫(yī)學大家與學術(shù)流派的主要學術(shù)觀點有很大差距，其形成原因除醫(yī)家個人偏好與當時社會因素影響之外，用大司天理論加以解釋可以幫助更好地理解其學術(shù)差異。參考大司天理論更加深刻地認識當今時代的疾病特點，決定治療大法，很有現(xiàn)實意義。
    李自然分析歷代醫(yī)家的主要學術(shù)觀點與運氣特征的關(guān)系，發(fā)現(xiàn)在燥金陽明司天、君火少陰在泉之紀，1144—1203劉守真、張潔古、錢仲陽均主張寒涼，1504—1563汪機主張清涼，1864—1923陸九芝主張寒涼；在寒水太陽司天、寒水太陽在泉之紀，1204～1263李果、王好古、陳文中，1564～1623薛立齋、趙獻可、張介賓、萬密齋、聶久吾主張溫補；1624~ 1783濕土太陰司天，風木厥陰在泉，吳又可、費建中主張寒涼；相火少陽司天，君火少陰在泉，1324～ 1383朱丹溪，1684～1343葉天士、徐大椿主張清滋； 1744～1803燥金陽明司天，寒水太陽在泉，王樸莊、莊在田主滋補。
    金元時期的學術(shù)觀點和醫(yī)家治病大法的變遷給人以啟迪。劉完素約生活于公元1110~1200年，時值第六十五甲子(1144～1204)，其中青年時期為陽明燥金司天，老年之時為少陰君火在泉，二者均屬燥火行令，故其提出六氣皆從火化之論，所著《宣明論方》的代表方，如防風通圣散、神芎丸、大金花丸、三花神佑丸、絳雪散等，均以苦寒清熱滋陰為大法。
    李杲約生活于1180—1251年，年輕時治大頭天行(1201)，時值第六十五甲子(1144～1204)少陰君火行令，制普濟消毒飲清熱解毒，活人無數(shù)。晚年時值第六十六甲子(1204～1264)，太陽寒水司天，寒濕流行，損傷脾胃真元，故著《脾胃論》，制補中益氣湯、沉香溫胃丸、神圣復氣湯等，利濕溫中，亦獲良效。
    朱震亨約生活于1281～1358年，30歲習醫(yī)，40歲以后醫(yī)術(shù)日精，時值第六十八甲子(1324—1384)，為少陰君火司天，陽明燥金在泉，肺氣受病，火燥用事。故其力倡相火論，提出“陽常有余，陰常不足”，實火治以黃連解毒湯苦寒直折，奪其炎威；郁火發(fā)之，治以升陽散火；虛火(陰虛火旺)補之，治以炒黃柏、生地黃、龜甲之類補陰降火。
    運氣學說是一個大系統(tǒng)理論，它從整體出發(fā)，把涉及生態(tài)系統(tǒng)的諸多因素，如時間、空間、氣象、地理、體質(zhì)、生物、疾病等，納入一個大系統(tǒng)加以考慮，它強調(diào)了對多因素的綜合與調(diào)節(jié)。

    中醫(yī)的治療思想，是我國歷代醫(yī)家在長期的醫(yī)療實踐中對人體的生理活動、心理變化、外感病邪、內(nèi)傷七情引起的病理變化進行反復認識、不斷檢驗、總結(jié)整理，由感性認識上升為理性認識，從而形成的一整套治療各種疾病的思想(臨床思維)。這種思想能反映治療疾病的一般規(guī)律，能有效地指導中醫(yī)臨床實踐。治療思想在中醫(yī)治療學中具有統(tǒng)帥的地位和主導作用，是在治療原則產(chǎn)生之前的臨床思維。它和任何思想一樣，先有思想，才派生出原則。思想對治則的形成起著決定性的指導作用。如在中庸思想、相反相成思想指導下，才有調(diào)整陰陽、以平為期的治則：在形神統(tǒng)一思想、整體和諧思想指導下，才有治病求本的治則；在天人合一思想指導下，才有三因制宜、隨證治療的治則：在辨證思想指導下，才有同病異治、異病同治、正治反治的治則；在治未病預防思想指導下，才有治未病、既病防變的治則等等。
    從廣義的治療思想看，可包括中庸思想、動態(tài)思想、融化發(fā)展思想、平衡思想、形神統(tǒng)一思想、整體和諧思想、天人合一思想、辨證思想、相反相成思想、治未病思想等等。中醫(yī)藥是中華民族的文化結(jié)晶，歷代人文哲學思想都滲透到中醫(yī)藥學中。中醫(yī)藥學是自然科學、社會科學和生命科學融合后的精華，歷代諸子百家的思想，如老子、莊子、孔子、孟子、孫子的思想以及道教、佛教的思想都滲透到中醫(yī)藥領(lǐng)域之中，并有充分的反映。在歷代人文哲學著作中首推《周易》對中醫(yī)藥學的影響最大，“醫(yī)者易也”即是佐證。
    治療思想支配著治療原則，這只是事物的一個方面，隨著中醫(yī)醫(yī)療實踐的深入發(fā)展，治療思想的不斷豐富，治則也得到不斷充實和完善。治療思想與治療原則在醫(yī)療實踐中又是緊密聯(lián)系、不可分割的。相互滲透、相互促進的。中醫(yī)診療思想與中醫(yī)治則都指導著中醫(yī)臨床實踐，但指導的層次有高低之分，指導的范圍有大小之別。中醫(yī)治療思想與治療原則是指導與被指導的關(guān)系。
    中醫(yī)的治療思想有較高的抽象性，而治療原則的抽象性就低一些。原則性、定向性就強一些。如在動態(tài)思想、融化發(fā)展思想指導下的扶正祛邪治則，就有一定的原則性、定向性。扶正祛邪應(yīng)做到扶正不戀邪、祛邪不傷正，它所指的是體虛邪盛病證的變化。治則在中醫(yī)理法方藥中屬于理的部分，它進一步指導立法、處方、用藥，這樣就一桿子支到底了。
    在1986年首屆中醫(yī)治則研討會上，多數(shù)學者認為，中醫(yī)治則是在中醫(yī)理論指導下制定的，是對保障人體健康、祛除疾病、恢復健康具有普遍指導意義的防病治病的原則性規(guī)律。一是不單指一般的治療規(guī)律，還包括防病養(yǎng)生規(guī)律；二是強調(diào)保持和恢復健康。這個定義拓寬了中醫(yī)治則的范圍，它不僅包括了治療原則，而且還包括了養(yǎng)生和預防的原則。這個治則定義是以人為本，不是以病為本，它著眼于有病的人，而不是著眼于具體的病，體現(xiàn)了中醫(yī)學防重于治的思想，與治未病思想和現(xiàn)今的以預防為主的衛(wèi)生工作方針是一脈相承的。中醫(yī)治則是能指導中醫(yī)養(yǎng)生、防病、治病的原則。
    中醫(yī)治則內(nèi)容十分豐富，有治未病、既病防變、治病求本、調(diào)整陰陽、以平為期、扶正祛邪、標本緩急、正治反治、同病異治、三因制宜、隨證治之、辨證治則、辨病治則等等。至于寒者熱之、熱者寒之、虛者補之、實者瀉之、木郁達之、驚者平之等具體的低層次治則，是接近并聯(lián)系治療大法(八法)的小治則。他們是否也歸入中醫(yī)治則，意見尚不統(tǒng)一，頗有爭議。
    中醫(yī)治則在層次上有高低之分，在范圍上也有大小之別，為使中醫(yī)治則理論體系脈絡(luò)清晰、涇渭分明，治則與治則之間就會有從屬的關(guān)系出現(xiàn)。一般將其分為3個層次：治病求本，調(diào)整陰陽，以平為期，為第一層次的治則，與形神統(tǒng)一思想、整體和諧思想、中庸思想、相反相成思想密切聯(lián)系；治未病、既病防變、扶正祛邪、三因制宜、隨證治之、同病異治、異病同治、正治反治、標本論治為第二層次的治則。第二層次的10個治則，上受第一層次的總則共同支配；而第二層次的治則，支配著第三層次的治則；如隨證治之治則，以下又支配著寒者熱之、熱者寒之、虛者補之、實者瀉之、驚者平之等許多小治則。這些小治則緊密聯(lián)系治法，如寒者熱之，聯(lián)系溫法；熱者寒之，聯(lián)系清法；虛者補之，聯(lián)系補法：實者瀉之，聯(lián)系瀉法。這樣就與八法聯(lián)系起來了。這就是中醫(yī)治則與治法的聯(lián)系。
    中醫(yī)治則有很強的原則性，是相對穩(wěn)定的、規(guī)范的，對何時何地何人何證的辨證治療都具有指導意義，其指導性都是不變的，如果治則變了，也即治療的方向目標變了。除了一些小治則，如寒者熱之，熱者寒之，虛者補之，實者瀉之等之外，大部分治則不包括具體治法，也不與具體治法相對應(yīng)，但它能從不同的角度指導著治法的選擇及具體運用。這是指治則對治法的指導作用。
    治法通常指治病的方法和方式。治法有大法和小法之分，有內(nèi)治法和外治法之別。辨證有八綱，治病有八法；兩者雖不完全對應(yīng)，但在臨床上是相互呼應(yīng)的。一旦掌握辨證與治則治法的關(guān)系，就能達到執(zhí)簡駁繁的目的。臨床選擇治則比較單一，治法相對復雜。用單一治法的機會不多，常常是數(shù)法并用，如表里同治、寒熱并用、攻補兼施、陰陽并調(diào)。治療復雜疾病往往包含著幾個治法。八法是法的基本要素，法的組合運用完全由病證而定。證變法亦變，這也是我們平常所說的圓機活法。圓機活法說明了治法的靈活性。有些治法采用了取類比象的方法，如釜底抽薪法、引火歸源法、逆流挽舟法、增水行舟法等等。所用語言形象生動、．引人入勝，充分反應(yīng)了中國文化的內(nèi)涵。由于中醫(yī)病證隨病因、病性、病位、病勢的變化而變化，而具有多變性。中醫(yī)堅持法隨證立，即證變法亦變。這就是治法的多變性、靈活性，也體現(xiàn)了辨證論治對具體病情作具體分析的靈活性。中醫(yī)治則有幾十種，治法有幾百種，甚至高達千余種。
    從治則與治法的區(qū)別來看，治則抽象程度比治法高，對于防病治病具有較普遍的指導意義，能指導治法的選擇與應(yīng)用。而治法對病證的針對性強，是治則理論在臨床實踐中的具體運用。因而，治則與治法的關(guān)系，就如戰(zhàn)略與戰(zhàn)術(shù)的關(guān)系。就治則與治法的聯(lián)系而言，治則與治法最直接的聯(lián)系表現(xiàn)為治則與治法之間存在著交接層次，特別是第三層次的治則與治法(八法)就有密切的交接。通過第三層次，治則過度到治法，一般以八法為主，并以八法為界，即可清楚地表明治則與治法的聯(lián)系，又可顯示出兩者的區(qū)別。
    在我們中醫(yī)學術(shù)期刊上，有時把中醫(yī)的治療思想、治療原則、治療方法摻雜在一起，混為一談，概念模糊，隨意混用，不重視三者之間的區(qū)別與聯(lián)系，這就不利于中醫(yī)學術(shù)的規(guī)范化發(fā)展與提高。

　　中醫(yī)對硬皮病早有認識，《內(nèi)經(jīng)》有“皮庳”的記載，《實用中醫(yī)內(nèi)科學》將其歸屬于“皮痹”范疇，認為本病是以局部或全身皮膚硬化為主癥的疾病，嚴重者可累及臟腑。常由營衛(wèi)不固或腎陽衰微，以致風寒、陰寒之邪凝于膚腠，滯于經(jīng)絡(luò)，內(nèi)舍于臟腑所致。寒邪凝結(jié)于腠理是硬皮病的主要病機。而筆者通過硬皮病專科大量臨床實踐，認為硬皮病的病位在皮膚為“皮痹”，累及筋膜為“筋痹”，累及關(guān)節(jié)為“骨痹”，累及肌肉為“肌痹”，內(nèi)舍臟腑為“臟痹”，總之，硬皮病是多系統(tǒng)多臟器損害的一 類疾病，當屬祖國醫(yī)學“痹證”范疇。
　　六淫侵襲 
　　六淫致病有其明顯的季節(jié)性和區(qū)域性，可單獨致病，也可數(shù)邪兼夾致病。由于患者素體虛弱，氣血不足，腠理空疏，營衛(wèi)兩虛，衛(wèi)外失固，隨著季節(jié)、區(qū)域的不同，風、寒、暑、濕、燥、火單獨或兼夾數(shù)邪乘虛而入膚腠脈絡(luò)之間，致使營衛(wèi)失和，氣血痹滯，導致痰瘀濕熱互為膠著，痹阻經(jīng)絡(luò)，膚腠肌表失養(yǎng)，而令皮膚頑硬，形如制革，膚色變深，日久毒客經(jīng)脈，內(nèi)舍臟腑，形成“臟痹”。如《靈樞·刺節(jié)真邪篇》所云：“虛邪搏于皮膚之間，留而不去則痹，衛(wèi)氣不行，則為不仁”；《素問·痹論》說：“五臟皆有合，病久而不去者，內(nèi)舍于其合也。故……皮痹不已，復感邪，內(nèi)舍于肺。所謂痹者，各以其時重于風寒濕之也”，“痹入臟者死”。不僅闡述了疾病的發(fā)生具備外邪與體虛，即外部與內(nèi)部兩個條件，而且說明了本病與其他痹證一樣，病久可累及臟腑，預后較差。
　　七情內(nèi)傷
　　喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七種情志活動，在正常情況下，是人體精神活動的外在表現(xiàn)。若情志過度興奮或抑制時，則可導致人體陰陽失調(diào)，氣血不和，臟腑功能紊亂，一方面影響氣機，另一方面則損傷五臟，故《靈樞·口問》云：“悲哀愁憂則心動，心動則五臟六腑皆搖?！睂е卵?、痰結(jié)、火逆、濕熱等郁結(jié)生毒，痹阻經(jīng)絡(luò)，終成本病。正如李用粹在《證治匯補》中認為：“驚恐憂思，痰乃生焉”，趙獻可在《醫(yī)貫》中也認為“七情內(nèi)傷，郁而生痰”，文中之“痰”均可理解為上述所指的病理產(chǎn)物。 
　　飲食勞逸
　　胃為水谷之海，脾司健運之職，恣食生冷，或暴飲暴食，均可阻遏陽氣，使中州失運，水濕內(nèi)生，聚而生痰，久蘊生瘀，布散內(nèi)外經(jīng)絡(luò)，傷及肌腠，損于臟腑而發(fā)病?！杜R證指南醫(yī)案》中記：“夫痰乃飲食所化，……有因多食甘膩腥茶酒而生者?！泵鞔_指出飲食不節(jié)，脾胃受損，則易化生痰濕，變生他病。腎為先天之本，脾為后天之源，二者為生命之根本。
　　勞累過度，傷及脾腎，脾傷則不能運化水谷，以資化源，氣血不足，痰瘀內(nèi)生；腎傷則藏精不足，正如《類經(jīng)附翼·求正錄·真陰論》所述：“水虧其源，則陰虛之病疊出；火衰其本，則陽虛之證疊生”。過逸則氣血流動緩慢，肌肉筋骨活動不利，臟腑功能減弱，久則氣血不足，肌腠空虛，或外邪侵襲，或內(nèi)生痰濁，成痹成痿?！端貑枴ば魑鍤馄访鞔_指出：“……久臥傷氣，久坐傷肉……”，言簡意賅，道出原委。
　　五臟虛損
　　五臟虛損以肺、脾、腎氣虛為主，尤其是腎之陽氣不足，五臟皆虛，衛(wèi)外不固，腠理不密，外邪乘虛外襲，凝聚膚腠，痰毒阻滯絡(luò)脈，氣血痹著，皮膚變硬；或腎陽不足，五臟功能失調(diào)，氣血津液運化失司，而致“濕凝為痰”，痰郁生毒，邪毒阻于絡(luò)脈，皮膚筋脈硬化；病久則真陽虧耗，痰瘀邪毒內(nèi)凝，氣血不運，使皮膚頑硬延及全身。張景岳在《景岳全書·痰飲》中載：“蓋痰即水也，其本在腎，其標在脾。在腎者，以水不歸源，水泛為痰也。”李用粹在《證治匯補》中說：“痰之源，出于腎，故勞損之人，腎中火衰，不能收攝，邪水、冷痰上泛?！标愂黎I《石室秘錄》中云：“非腎水泛上為痰，即腎火沸騰為痰。腎水泛上為痰者，常由稟賦不足，或年高腎虧，或久病及腎，或房勞過度，以致腎陽虛弱，不能蒸騰氣化水液，腎氣虛弱，開闔失司，氣化不利，則水液泛為痰。”痰瘀邪毒阻閉經(jīng)絡(luò)，深入骨髓，而致根深難以祛除，如晚期所見到的關(guān)節(jié)腫脹、畸形。
　　肺主一身之氣，通調(diào)水道。如肺失清肅，治節(jié)無權(quán)，津液不能輸布，內(nèi)聚而成痰，痰留絡(luò)脈。亦可隨脾腎陽虛而“水泛為痰”，“上漬于肺”。故有“肺為貯痰之器”之說。
　　脾為濕土之臟，“脾氣散精”，職司運化水濕。脾土薄弱，清者難以上升，濁者難以下降，留于中焦，停滯膈間，內(nèi)積為飲，凝聚成痰。朱丹溪說：“脾氣者，人身健運之陽氣，如于之有日也，陰凝四塞者，日失其所，理脾則如烈日當空，痰濁陰凝自散?！睆埦霸婪治鏊瘸商档脑颍骸肮蛊娢附?，如少壯者充，則水谷隨化，皆成氣血，焉得留而為痰。惟其不能盡化，十留一二，則一二為痰，十留三四，則三四為痰?！彼源蠖噌t(yī)家認為“脾為生痰之源”。
　　肝主疏泄的功能有保持全身氣機暢通的作用，津液是靠氣的推動而運行全身的。肝失疏泄，則氣機郁滯，津液停聚而成痰飲。故李用粹在《證治匯補》中說：“驚恐憂思，痰乃生焉”。
　　心主血脈，心氣一旦虛弱，無以推動血液的運行，水濕痰濁亦隨之留著內(nèi)聚。尤在涇在《金匱要略心典》中講道：“陽痹之處，必有痰濁阻其間。”由此可見，五臟虛損，皆可生痰，如張景岳說：“無處不到而化為痰者，凡五臟之傷，皆能致之?！碧捣诮j(luò)，行于經(jīng)，郁久生毒，阻于經(jīng)絡(luò)，導致皮膚筋脈以及內(nèi)臟的硬化。
　　其他
　　1.中毒：此毒包括傳染性強的疫癘之氣、工業(yè)污染物和食物中的毒素等。吳有性的《溫疫論》說：“瘟疫之為病，非風、非寒、非暑、非濕，乃天地間別有一種異氣所感”，“疫者，感天地之癘氣”。所謂“異氣”、“癘氣”，又稱“雜氣”，均屬于疫毒的范疇，流行性傳染病均屬于此類；隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，工業(yè)廢氣、汽車尾氣等排放，造成了大氣污染；各種食物的添加劑，化肥、農(nóng)藥的使用，均可造成慢性中毒。這些有毒物質(zhì)經(jīng)口鼻或皮毛而入，竄走經(jīng)絡(luò)，使氣血失和，營衛(wèi)失調(diào)，損害肌腠、臟腑而發(fā)病。
　　2.蚊蟲叮咬：人體暴露于外，蚊蟲叮咬后不僅肌膚經(jīng)絡(luò)受損，而且其釋放的毒素隨血液流經(jīng)全身，蓄積日久，熱毒內(nèi)蘊，痹阻經(jīng)絡(luò)而發(fā)病。
　　3.外傷：由于暴力的打擊、扭挫、切割、穿刺等，使形體遭受外來損傷。如果是開放性的損傷，創(chuàng)口處脈絡(luò)斷裂，氣血不能循常道而行，痰濕瘀血凝于局部脈絡(luò)；若為閉合性創(chuàng)傷，無論傷筋折骨，局部脈絡(luò)必有損傷，離經(jīng)之血瘀積傷處，氣機不利，津液流行受阻。《雜病源流犀燭·跌撲閃挫》說：“忽然閃挫，氣必為之震，因所壅而凝聚一處。氣運乎血，血本隨氣以周流，氣凝則血亦凝矣。夫至氣滯血瘀，則作腫作痛，諸變百出。”血瘀亦可致痰，如唐容川在《血證論》中提出：“血積即久，亦能化為痰水”。痰伏于受損絡(luò)脈，郁久生毒而發(fā)病。
　　我們在臨床實踐中發(fā)現(xiàn)，87%的患者在病情發(fā)展的不同階段均有畏寒肢冷、神疲乏力、舌淡苔薄白等一派陽虛之象，所以陽氣虧虛為本虛；因為陽氣虧虛，內(nèi)因、外因又可導致氣血、津液“化失其正”，終致痰、濕、熱、瘀等邪阻于脈絡(luò)，使邪毒阻絡(luò)為標實。由此我們提出溫陽益氣治其本，通絡(luò)排邪治其標。又經(jīng)臨床反復驗證，還選用了具有軟堅散結(jié)、祛痰通絡(luò)的蟲類藥物，如白花蛇、蜈蚣等具有小毒的藥物，可明顯提高臨床療效，這說明了硬皮病的發(fā)生，邪的性質(zhì)雖然不同，但造成發(fā)病的因素是同一的，這種因素就是毒。毒從邪中來，即邪生毒，所以還要以毒攻毒治其病。
　　總之，硬皮病應(yīng)屬于祖國醫(yī)學“痹證”范疇。其發(fā)病機制陽氣虧虛為本虛，邪毒阻絡(luò)為標實。本虛標實，互為因果。陽氣不足，易感邪毒，邪毒久留不去，又可耗傷正氣，在臨床上往往虛實并現(xiàn)。臨床尚要精心辨別本虛為主，還是邪實為重，緊緊抓住陽氣虧虛為本，邪毒阻絡(luò)為標這個綱要，治療時就能執(zhí)簡馭繁。

　　漢代張仲景在治療脾胃病所運用的方劑中，除三承氣湯治陽明胃實，理中湯治太陰脾虛外，其他無不刻刻顧護脾胃。如桂枝湯、小建中湯之姜棗與飴糖，十棗湯之大棗，服桂枝湯后啜熱粥等等。后業(yè)宗此，代有發(fā)展，至金元而更盛。張元素不用古方自成一家，以養(yǎng)胃氣、調(diào)氣機升降為主。李東垣著《脾胃論》、《內(nèi)外傷辯惑論》強調(diào)治脾、借以養(yǎng)生，創(chuàng)名方“補中益氣湯”。薛立齋、周慎齋、李中梓依附東垣，而偏重于后天脾胃。迨至葉天士發(fā)明以柔潤養(yǎng)胃陰，使治脾胃的方法益臻完善。筆者在臨床實踐中，也頗崇尚脾胃學說，并以此指導臨床實踐，收效頗捷。茲就脾胃病的治療談一點自己膚淺的認識和體會。

    1  脾運胃納，治宜達其升降之機

    《素問·經(jīng)脈別論》指出：“飲入于胃，游溢精氣，上輸于脾，脾氣散精，上歸于肺，通調(diào)水道，下輸膀胱，水精四布，五經(jīng)并行”。脾與胃，一臟一腑，一虛

    一實。脾胃居于中州，脾主運化，胃主受納，脾主升，胃主降，升清降濁，為人體氣機升降運動的要樞。升則上輸于心肺，降則下歸于肝腎。其在人身的作用，猶如天地之氣交泰。所以《素問·五臟別論》說：“五臟者，藏精氣而不瀉也，故滿而不能實。六腑者，傳化物而不藏，故實而不能滿也”?！鹅`樞·玉版篇》說：“人之所受氣者，谷也。谷之所注者，胃也。胃者，水谷氣血之海也?！逼⑽傅纳倒δ苁緞t清陽之氣不能敷布，后天之精不能收藏，飲食精氣無以攝納，痰濁之物不能排出。只有脾胃健運，升降正常，才能維持?！扒尻柍錾细[，濁陰出下竅，清陽發(fā)腠里，濁陰走五臟，清陽實四肢，濁陰歸六腑”的正常生理功能，使人生機勃發(fā)。故臨床治療脾胃病，當顧及其生理功能，注意順達升降之機。升宜升發(fā)脾胃之陽氣，降宜以苦降之，降其逆氣，但不宜苦降太過以防傷陰。臨床所見，升發(fā)脾陽對某些消化系統(tǒng)的疾病確有良效。如補中益氣湯、歸脾湯、黃芪健中湯，對于胃下垂、消化性潰瘍等確有良效，都是因升發(fā)了脾陽而收功的。急性胃炎之嘔吐，必須以苦降之，瀉心湯之芩、連專為苦降而設(shè)，用之確切，效如桴鼓?！督饏T》麥門冬湯、一貫煎均能益氣而養(yǎng)胃陰，對于萎縮性胃炎、陽虛型消化性潰瘍均有一定的效果。

    2  脾胃多氣血，宜養(yǎng)益而不宜破伐

    氣和血都是構(gòu)成人體和維持人體生命活動的重要物資。氣主煦之，血主濡之，相互為用，而其源均與脾胃功能有關(guān)。脾為多氣多血之臟，喜燥惡濕；胃為多氣多血之腑，喜濡潤而惡燥。若勞倦傷脾，陽為之不足，此時脾之升清與運化失司。故李東垣治脾以升發(fā)脾陽為主。胃雖為水谷之海，若飲食自信，寒溫不適，胃受損傷，胃中氣血既少，攝納失職，其病傷陰者有之，傷陽者尤多。李東垣治內(nèi)傷勞倦之補中益氣湯，系以四君子湯為主加升提之品，以補脾氣為重點，補氣必須補脾。薛立齋說：“凡欲生陰血者，宜六君子湯為主方”。張景岳治血脫創(chuàng)獨參湯，李東垣制當歸養(yǎng)血湯，黃芪五倍于當歸，均以補脾胃元氣，補氣以固脫，補氣以生血，以無形之氣生有形之血，取陽生陰長之意。由此可見，治療脾胃病當以益氣養(yǎng)潤為主。但病有新久，疾有虛實，初病脾胃見有氣滯者，所謂初病主氣，當以理氣為先，氣機調(diào)暢則病自瘥；久病入絡(luò)，當養(yǎng)血和絡(luò)，脈絡(luò)和諧則痛乃除。脾胃既傷，運化失職，此時中州不任重負，故理氣當不使太過，木香、砂仁、枳實、厚樸之類均應(yīng)酌用，因行氣太過即是破氣，諸香泄氣，溫燥耗氣，理氣太甚可使病久延。宜取諸花如玫瑰花、白梅花、山茶花等皆輕之品，以期理氣而不傷正。

    3  五臟罹其病殃，調(diào)脾胃之安四臟

    脾為后天之本，氣血生化之源，灌溉五臟六腑。前人有云：“胃強則強，胃弱則弱，有胃則生，無胃則死?！逼⑽赴l(fā)生病變，必然影響他臟。如果脾胃氣衰，生化無源，營血大虧，心火獨盛，則發(fā)生心?。黄⑽柑撊?，土不生金，肺無所養(yǎng)，則可致肺??；脾胃虛弱，不能散精于肝，或土壅木郁，而可致肝??；脾胃虛弱土不致水則水泛，而可致腎病。所以李東垣在《脾胃論》中強調(diào)指出“胃虛則臟腑經(jīng)絡(luò)皆無以受氣而俱病”，并在治療上提出治脾可以調(diào)五臟的論點。張景岳發(fā)展了脾胃學說，提出調(diào)五臟亦可治脾胃的觀點，指出“如肝邪之犯脾者，肝脾俱實，單平肝可也；肝強脾弱，舍肝而救脾可也；心邪之犯脾者，心火熾盛，清火可以；心火不足，補火以生脾也；肺邪之犯脾者，肺氣壅塞，當泄肺以蘇脾之滯；肺氣不足，當補肺以防肺之虛；腎邪之犯脾者，脾虛則水能反克，救脾為主；腎虛則啟閉無權(quán)，壯腎為先”。臨證秉承師訓，實證用實脾飲、清脾飲，虛證和虛中夾實者用異功散、七味白術(shù)散、補中益氣湯、參苓白術(shù)散、歸脾湯等方化裁，確有療效。

    4  氣火不足，治須溫中佐清；胃有燥火，宜進滋養(yǎng)

    李東垣在《脾胃論》中又倡“火與元氣不兩立”之說，認為元氣不足，會引起陰火獨旺，陰火獨旺又反過來耗傷元氣，所以東垣在升發(fā)脾陽時，常兼用清火的藥物。雖然此說受到張景岳的否定，但筆者體會在用健脾補氣藥中加些黃連、梔子、黃柏之類，治療胃脘痛屬于脾虛兼火者，有一定的療效。若脾氣不虛，胃有燥火，又當用葉天士養(yǎng)胃陰之說法，胃陰虛而熱在者用沙參、生地、石斛等清之；熱去而胃陰虛者，用玄參、麥冬、天冬、茅根、玉竹、梨汁、蔗汁等潤之，宜可以微酸之品以斂肝，用白芍、烏梅、木瓜、五味子之類，抑制其勝我者，則胃律自充。寧心以生津者，用棗仁、茯神、小麥之類。補其生我者，則胃陰自復，而用人參、黃芪、補中生津?？傊?，選藥尺度宜溫和而不剛燥，滋潤而不寒涼，補益而不壅中。

    5  久病虛證宜守方，攝生維護病宜精

    治療慢性病要守方守法，抓住主要矛盾，護顧生理，相其機宜，量其所需，緩緩調(diào)理；若更法莫測，則難收全功。在用藥上當區(qū)分脾胃特性，選藥宜精。如中氣虛者，參、術(shù)、芪、草之味補之，佐山藥、內(nèi)金、谷芽之類使補而不滯；中焦虛寒，姜、桂以溫之，務(wù)在寒盡；濕盛者，二術(shù)以燥之，濕除脾運則已，若過之則傷陰；清陽下陷者，升、柴以升之，量不宜重，不使藥過病所；中脘氣滯者，陳皮、烏藥以理之，滯去則已，過分香燥理氣，便會破氣傷中。臨證之際，當細心審證，恰切使用。無論外感內(nèi)傷，在護顧脾胃的前提下，不宜亂投苦寒或率進滋膩。而補又不可一味蠻補，該補則補，該調(diào)則調(diào)，或先實其脾，或后補其胃。此外，在治療脾胃病的過程中，又當根據(jù)“損其脾者，調(diào)其飲食，適其寒溫”注意攝生，將息適宜。決不可動輒禁絕谷食，當屬患者參服適宜之食餌，以助胃氣達邪外用。

     作者單位： 010021 內(nèi)蒙古呼和浩特，內(nèi)蒙古大學醫(yī)院

　　(編輯：齊  永)

　　臨床常見很多哮喘之發(fā)作均與季節(jié)有密切關(guān)系并形成規(guī)律，其中有些病人冬發(fā)夏愈或冬重夏輕，而另一些病人則與此相反，西醫(yī)對這兩種相反的情況缺乏應(yīng)有的認識不加區(qū)分，其治療措施也完全一致，而其療效則并不滿意，但中醫(yī)對這種差別卻相當重視，認為兩者發(fā)病機理有重大區(qū)別，治療上也必須分別采取相應(yīng)措施。

    1  臨床驗案

    例1，女，54歲，深州市人，農(nóng)民。因生育多胎，生活勞苦，咳喘近10年。逐年加重，近數(shù)年每至冬季則喘悶氣短，以致臥床不起，春暖后病情可逐漸自行緩解。夏季緩解時可自由活動并可做家務(wù)勞動，就診時為春節(jié)前隆冬季節(jié)，病情正重之時，察患者面色蒼白，手足冷涼，唇舌紫暗，舌苔白滑，脈沉細弱。自述胸悶氣短，咳嗽喘促，痰多白粘，食少身冷，手足面部微有浮腫，診為命門火衰，肺腎兩虛之喘，給小青龍湯加益氣溫陽補腎諸藥以治之：麻黃6g，桂枝10g，干姜4g，細辛3g，半夏10g，附子6g，五味子10g，茯苓10g，白術(shù)10g，黨參12g，黃芪20g，淫羊藿10g，巴戟天10g，補骨脂10g，蛇床子10g，菟絲子10g，白芥子8g，蘇子8g，葶藶子10g，艾葉5g，當歸10g，川芎8g，甘草6g，五加皮10g，日1劑。同時服胎盤片，1次3片，日3次。服五、六劑后諸癥明顯減輕，可起床活動于室內(nèi)。后應(yīng)患者要求，改用成藥：消咳喘糖漿1次10ml，日3次，胎盤片服用同前，遂安然度過殘冬。后每至冬季則以龜令集粉間斷服之，病情可控制在平緩狀態(tài)，不致影響自由活動。

    例2，女，51歲，退休工人。十年來每年夏季入伏前至初秋天氣轉(zhuǎn)涼月余期間內(nèi)必發(fā)哮喘，其喘主發(fā)于夜間，發(fā)作喘悶呼吸困難，喉間有聲，不得臥眠，有少量泡沫狀清稀痰液。至白晝發(fā)作自行停止。作止后呼吸如常，與健康人無異。西醫(yī)曾作過敏試驗，結(jié)果為對牛奶、螨蟲、花粉等數(shù)十種物質(zhì)過敏，診為過敏性支氣管哮喘，經(jīng)西醫(yī)脫敏療法，抗過敏藥及止喘藥治療無顯效。查患者頭發(fā)花白，面色無華，脈沉弱，舌質(zhì)如常，少苔，素常自汗甚多，寐差。診為腎不納氣之虛喘，于六味地黃丸，1次1丸，日3次，胎盤片1次3片，日3次。服后在此年之常發(fā)病季節(jié)多數(shù)夜間完全不喘，少數(shù)夜間有輕度發(fā)作，但不影響睡眠，暑伏季節(jié)遂得平安度過，且睡眠轉(zhuǎn)佳，自汗消失。

    2  討論

    在中醫(yī)學理論中：“天人相應(yīng)”的觀念甚強，認為自然界之季節(jié)，氣候?qū)θ梭w生理功能有重要影響，中醫(yī)認為冬季屬陰，夏季屬陽，人的生理在四季中存在著“春生、夏長、秋收、冬藏”的規(guī)律，這就是說冬季人身榮養(yǎng)精華物質(zhì)貯藏較多而生發(fā)動力較弱，夏季則生發(fā)動力較強而榮養(yǎng)精華物質(zhì)消耗較多而相對不足。也就是說冬季人身陽弱陰充，夏季則陰衰陽盛。以上這種生理變化必然會對疾病的發(fā)展產(chǎn)生重大影響。陽虛者必然難御冬季之寒邪，陰虛者必然易困于暑夏之火熱?！熬貌”靥摗保嗄攴磸桶l(fā)作的哮喘，無疑皆屬于虛證。皆因肺衛(wèi)之氣不足，外邪乘虛襲肺，肺氣失于宣通所致。清末醫(yī)學家唐容川在其著名的《陰陽水火氣血論》中對肺氣的化生作出過精辟的論述，他指出“腎陰、腎陽就像水與火，水火相蒸，方能化生元氣，上騰于肺即為肺衛(wèi)之氣”，如人身之中無論水虧（陰虛）或火微（陽虛）均可致氣化無源而肺氣不足。哮喘之冬發(fā)冬重者，即腎陽（火）不足之因。夏發(fā)夏重者，即腎陰（水）虧虛之故。兩者雖皆為喘證，均屬虛證，但一屬陰虛，一屬陽虛，治療上必須分別采取滋陰、壯陽這兩種迥然不同的治法，不能混為一談。

    由此可知治暑夏之哮喘當以麥味地黃丸類滋陰方劑及知母、麥冬、生地、元參、玉竹、龜版、女貞子、旱蓮草、百合、沙參類藥物為主；治寒冬之喘當以右歸飲類溫陽方劑及鹿茸、淫羊藿、巴戟天、附子、肉桂、仙茅、補骨脂、韭菜子、蛇床子類藥物為主。當然，既然同屬虛喘，則性質(zhì)平和之益氣平喘類藥物如冬蟲夏草、蛤蚧等皆可伍用。其他常用之利肺平喘藥當按其發(fā)病季節(jié)之不同而擇其所宜而用之。如麻黃性溫熱，解表發(fā)散，用于冬季之喘可驅(qū)散肺衛(wèi)之風寒，應(yīng)為合宜，用于暑夏之喘，則易耗散陰液，更致陰精之虧，不宜輕用。而地龍一味，則性屬平?jīng)?，止喘不傷陰，暑夏用之較為合宜，其他藥物亦當依此理審慎用之，不可大意。

    作者單位： 053000 河北衡水，衡水市中醫(yī)院

　　 (編輯：張  彥)

　　中醫(yī)采用辨證施治的方法治療肛瘺，取得了一定療效?？偨Y(jié)分型如下：

　?、贊駸崽N結(jié)：肛門腫痛、下墜，漏出黃白稠厚的膿液，膿量多而且臭，大便不暢，小便短赤；舌苔黃膩，脈洪大滑數(shù)。甚則身熱惡寒，口渴不欲飲。

　　治則：清熱利濕，解毒。

　　方藥：三黃瀉心湯或黃連除濕湯加減。

　?、陉幪摕嵴簦喊Y見肛門腫痛，下墜，下漏膿液清稀，色白如豆渣，淋漓不盡，大便秘結(jié)或溏瀉，午后潮熱，食少乏味，盜汗失眠；舌紅少津，脈細數(shù)。也有兼有貧血。

　　治則：滋陰清熱。

　　方藥：青蒿鱉甲湯加減。

　　③氣滯血瘀：癥見：肛門腫痛，隆起，堅硬如石，漏下膿血污水，如果凍狀，惡臭異常，兼見消瘦、乏力、食少；脈弦，舌暗紫有瘀斑。

　　治則：補氣養(yǎng)血，清熱利濕。

　　方藥：補中益氣湯合三黃瀉心湯加減。