【題解】

　　本篇名“說(shuō)日”，實(shí)際上是談天體運(yùn)行問(wèn)題，涉及到對(duì)天地星月云雨的看法，比較集中地反映了王充的宇宙觀(guān)。

　　兩漢時(shí)期，有三種天體說(shuō)：蓋天說(shuō)、渾天說(shuō)和宣夜說(shuō)。王充對(duì)這三種天體說(shuō)都進(jìn)行了責(zé)難。他認(rèn)為，天地日月星辰都是物質(zhì)實(shí)體。天地都是平正的，天與地上下相距六萬(wàn)里，四方中央高下皆同。天地的厚度是無(wú)限的，天無(wú)上，地?zé)o下。日月星辰都附著在天上，隨天四時(shí)轉(zhuǎn)行。地不動(dòng)，天左旋，日月星辰右旋。由于轉(zhuǎn)動(dòng)速度不同，所以人總看到日月像左旋似的。日月看起來(lái)是球狀，實(shí)際不對(duì)。日食和月食是由于日月在一定周期內(nèi)“光自損”造成的。由此可見(jiàn)，王充的宇宙觀(guān)是一種方天說(shuō)。王充的天體說(shuō)雖不足取，但也有某些合理之處。如日中離人近，日出入離人遠(yuǎn)；離人遠(yuǎn)，所以看不見(jiàn)。又如雨不從天下，而是地上云氣升入空中聚積形成的等等。由于王充缺乏在天文方面的實(shí)踐，只憑感性經(jīng)驗(yàn)和邏輯推理來(lái)認(rèn)識(shí)宇宙，因此使他對(duì)宇宙的認(rèn)識(shí)落后于當(dāng)時(shí)天文科學(xué)的發(fā)展。

　　【原文】　

　　32·1儒者曰：“日朝見(jiàn)（1），出陰中（2）；暮不見(jiàn)，入陰中。陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)。”如實(shí)論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥?；蛞古e火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也。朝出日，入所舉之火也（3）?；鹨古e，光不滅，日暮入，獨(dú)不見(jiàn)，非氣驗(yàn)也（4）。夫觀(guān)冬日之出入，朝出東南，暮入西南。東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見(jiàn)，月大反滅，世儒之論，竟虛妄也。

　　【注釋】

　?。?）見(jiàn)：同“現(xiàn)”。

　?。?）日朝見(jiàn)，出陰中：古代蓋天說(shuō)認(rèn)為，天像個(gè)斜放的車(chē)蓋，（類(lèi)似撐開(kāi)的傘），其中心在北面，太陽(yáng)是附在天上，隨天繞北極由東向西運(yùn)轉(zhuǎn)，當(dāng)轉(zhuǎn)到北極以北就不見(jiàn)了，叫日入；從北極以北轉(zhuǎn)回來(lái)又能看見(jiàn)，叫日出。陰陽(yáng)五行家認(rèn)為北方屬陰，陰氣盛；南方屬陽(yáng)，陽(yáng)氣盛。因而認(rèn)為太陽(yáng)早晨升起是繞過(guò)北方從陽(yáng)氣中出來(lái)。

　?。?）入：根據(jù)文意疑是“人”字形近而誤。

　?。?）上言“陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)?！惫室伞胺恰焙髪Z一“陰”字。

　　【譯文】

　　儒者說(shuō)：“太陽(yáng)早晨升起，是從陰氣中出來(lái)的；日落看不見(jiàn)，是又回到陰氣中去。陰氣昏暗，所以隱沒(méi)看不見(jiàn)?！卑磳?shí)際情況說(shuō)，不是從陰氣中出來(lái)，也不是回到陰氣中去。用什么來(lái)證明呢？因?yàn)橐雇硎顷帤猓帤夂芑璋?。有人晚上舉著火把，火光并不熄滅。夜晚的陰氣和北方的陰氣是一樣的。早晨升起的太陽(yáng)，跟人舉著的火把一樣。夜晚舉著火把，火光不會(huì)熄滅，日暮落山，偏偏看不見(jiàn)，這證明晚上看不見(jiàn)太陽(yáng)不是陰氣昏暗的緣故。再來(lái)看看冬天的日出日落，早晨太陽(yáng)從東南方升起，傍晚向西南方落下。東南方和西南方都沒(méi)有陰氣，為什么要說(shuō)它從陰氣中升起又回到陰氣中去呢？再說(shuō)，星星很小晚上還看得見(jiàn)，太陽(yáng)大反倒會(huì)隱沒(méi)，可見(jiàn)世上儒者的議論，最終是沒(méi)有根據(jù)的假話(huà)。

　　【原文】

　　32·2儒者曰：“冬日短，夏日長(zhǎng)，亦復(fù)以陰陽(yáng)。夏時(shí)，陽(yáng)氣多，陰氣少，陽(yáng)氣光明，與日同耀，故日出輒無(wú)障蔽。冬，陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見(jiàn)，故冬日日短，陰多陽(yáng)少，與夏相反?！比鐚?shí)論之，日之長(zhǎng)短，不以陰陽(yáng)。何以驗(yàn)之？復(fù)以北方之星。北方之陰，日之陰也（1）。北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故猶滅日明（2）？由此言之，以陰陽(yáng)說(shuō)者，失其實(shí)矣。

　　【注釋】

　?。?）根據(jù)文意，疑“日”前奪一“冬”字。下文“冬日之陰，何故猶滅日明”承述本句，可證。（2）猶：可，能。

　　【譯文】

　　儒者說(shuō)：“冬天短，夏天長(zhǎng)，也還是由于陰氣和陽(yáng)氣的緣故。夏天的時(shí)候，陽(yáng)氣多，陰氣少，陽(yáng)氣光明，跟太陽(yáng)同光輝，所以太陽(yáng)出來(lái)就沒(méi)有遮蔽。冬天的時(shí)候，陰氣昏暗，掩住了太陽(yáng)的光亮，太陽(yáng)雖然升起，就像被遮著看不見(jiàn)一樣，所以冬天白晝短，陰氣多陽(yáng)氣少，與夏天正相反?！卑磳?shí)際情況來(lái)說(shuō)，白晝的長(zhǎng)和短，跟陰氣和陽(yáng)氣沒(méi)有關(guān)系。用什么來(lái)證明呢？還是拿北方的星來(lái)證明。北方的陰氣同冬天的陰氣一樣。北方的陰氣，不遮蔽星光，冬天的陰氣，怎么能使太陽(yáng)的光亮消失呢？這樣說(shuō)來(lái)，用陰氣和陽(yáng)氣多少來(lái)解釋白晝長(zhǎng)短的人，所說(shuō)的是不符合實(shí)際情況的。

　　【原文】

　　32·3實(shí)者，夏時(shí)日在東井（1），冬時(shí)日在牽牛（2）。牽牛去極遠(yuǎn)（3），故日道短（4）；東井近極，故日道長(zhǎng)。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬、夏節(jié)極，皆謂之至（5）；春秋未至，故謂之分（6）。

　　【注釋】

　　（1）東井：井宿，二十八宿之一，朱鳥(niǎo)七宿的第一宿。有星八顆。今稱(chēng)“雙子座”。

　?。?）牽牛：牛宿，二十八宿之一，玄武七宿的第二宿。有星六顆。今稱(chēng)“摩羯座”。以上參見(jiàn)《漢書(shū)·律歷志》。

　?。?）張衡《渾天儀》：“夏至去極六十七度而強(qiáng)；冬至去極百一十五度，亦強(qiáng)。春分去極九十一度，秋分去極九十一度少?！蓖醭洳捎么水?dāng)時(shí)流行的冬至點(diǎn)在牽牛初度的說(shuō)法。

　?。?）日道：太陽(yáng)出沒(méi)所經(jīng)過(guò)的軌跡。這里是指白晝的意思。

　?。?）即太陽(yáng)到東井稱(chēng)為夏至，到牽牛稱(chēng)為冬至。

　?。?）分：陰陽(yáng)相半，晝夜均等，寒暑平穩(wěn)，所以稱(chēng)為分。這里指太陽(yáng)由南向北移到黃道與赤道的交點(diǎn)，稱(chēng)為春分；由北向南移到黃道與赤道的交點(diǎn)，稱(chēng)為秋分。

　　【譯文】

　　實(shí)際上，夏天的時(shí)候太陽(yáng)處在東井，冬天的時(shí)候太陽(yáng)處在牽牛。牽牛離北斗星很遠(yuǎn)，所以白晝短；東井靠北斗星很近，所以白晝長(zhǎng)。夏天太陽(yáng)向北移到東井，冬天太陽(yáng)朝南移到牽牛，所以冬、夏的節(jié)氣到了白晝最短與最長(zhǎng)的時(shí)刻，因此都稱(chēng)作“至”；春、秋的節(jié)氣沒(méi)有到白晝最短與最長(zhǎng)的時(shí)刻，所以稱(chēng)作“分”。

　　【原文】

　　32·4或曰：“夏時(shí)陽(yáng)氣盛，陽(yáng)氣在南方，故天舉而高；冬時(shí)陽(yáng)氣衰，天抑而下（1）。高則日道多，故日長(zhǎng)；下則日道少，故日短也?！比贞?yáng)氣盛（2），天南方舉而日道長(zhǎng)，月亦當(dāng)復(fù)長(zhǎng)。案夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出東北，而月出東南；冬日短之時(shí)，日出東南，月出東北（3）。如夏時(shí)天舉南方，日月當(dāng)俱出東北；冬時(shí)天復(fù)下，日月亦當(dāng)俱出東南。由此言之，夏時(shí)天不舉南方，冬時(shí)天不抑下也。然則夏日之長(zhǎng)也，其所出之星在北方也（4）；冬日之短也，其所出之星在南方也（5）。

　　【注釋】

　?。?）抑：向下壓。這里是降的意思。

　?。?）根據(jù)文意，疑“日”前奪一“夏”字。上文言“夏時(shí)陽(yáng)氣盛，陽(yáng)氣在南方，故天舉而高”，可證。

　?。?）根據(jù)文氣，疑“月”前脫一“而”字。上文“夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出東北，而月出東南”，以此對(duì)文，可證。

　?。?）星：這里指東井。

　?。?）星：這里指牽牛。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“夏天的時(shí)候陽(yáng)氣盛，陽(yáng)氣在南方，所以天就升高了；冬天陽(yáng)氣衰，天就降低了。天高，那么太陽(yáng)經(jīng)過(guò)的路程多，所以白晝長(zhǎng)；天低，那么太陽(yáng)經(jīng)過(guò)的路程少，所以白晝短。夏天陽(yáng)氣盛，天的南方升高而太陽(yáng)經(jīng)過(guò)的路程長(zhǎng)，那么月亮經(jīng)過(guò)的路程也應(yīng)當(dāng)長(zhǎng)?？疾煜奶彀讜冮L(zhǎng)的時(shí)候，太陽(yáng)是從東北方升起，而月亮是從東南方升起；冬天白晝短的時(shí)候，太陽(yáng)是從東南方出來(lái)，而月亮是從東北方出來(lái)。按說(shuō)夏天的時(shí)候天從南方升高，太陽(yáng)和月亮就應(yīng)當(dāng)一起從東北方升起；冬天的時(shí)候天又降低了，太陽(yáng)和月亮也應(yīng)當(dāng)一起從東南方出來(lái)。照這樣說(shuō)來(lái)，夏天的時(shí)候天不會(huì)從南方升高，冬天的時(shí)候天又不會(huì)降低。那么可見(jiàn)，夏天白晝長(zhǎng)，是因?yàn)樘?yáng)出于北方的東井星的緣故；冬天白晝短，是因?yàn)樘?yáng)出于南方的牽牛星的緣故。

　　【原文】

　　32·5問(wèn)曰：“當(dāng)夏五月日長(zhǎng)之時(shí)在東井，東井近極，故日道長(zhǎng)。今案察五月之時(shí)，日出于寅（1），入于戌（2）。日道長(zhǎng)，去人遠(yuǎn)，何以得見(jiàn)其出于寅入于戌乎？”日東井之時(shí)（3），去人、極近（4）。夫東井近極，若極旋轉(zhuǎn)，人常見(jiàn)之矣。使東井在極旁側(cè)，得無(wú)夜常為晝乎！日晝行十六分（5），人常見(jiàn)之，不復(fù)出入焉。儒者或曰：“日月有九道（6），故曰日行有近遠(yuǎn)，晝夜有長(zhǎng)短也?！狈驈?fù)五月之時(shí)，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分。此則日行月從一分道也（7），歲日行天十六道也（8），豈徒九道？

　　【注釋】

　　（1）寅：我國(guó)古代用地支把一晝夜分為十二個(gè)時(shí)辰，寅相當(dāng)于上午三到五點(diǎn)。同時(shí)又用地支按順時(shí)針?lè)较虮硎痉轿?，子為正北，午為正南，寅相?dāng)于東北。這里所說(shuō)的太陽(yáng)出現(xiàn)的方位與時(shí)間，跟寅所表示的相一致。

　　（2）戌（xū需）：表時(shí)間相當(dāng)于下午七到九點(diǎn)，表方位相當(dāng)于西北。

　?。?）根據(jù)文意，疑“日”下脫一“在”字。上文言“夏時(shí)日在東井”，又言“當(dāng)夏五月日長(zhǎng)之時(shí)在東井”，可證。

　?。?）人：指漢朝人。

　?。?）十六分：王充把一天分為十六等分，規(guī)定二月春分，太陽(yáng)晝夜各行八分，以后每月晝行遞增一分，夜行遞減一分。到五月夏至，太陽(yáng)晝行十一分，夜行五分。此后，每月晝行減一分，夜行增一分。至八月秋分，又晝夜各行八分。

　　（6）日月有九道：東漢時(shí)，一般認(rèn)為日行中道，即黃道，而月行九道。所謂九道，就是按黃道的東、南、西、北各為兩道（陰陽(yáng)五行家稱(chēng)為青道、赤道、白道、黑道），加上黃道，共九道。立春、春分，月出黃道東青道；立夏、夏至，月出黃道南赤道；立秋、秋分，月出黃道西白道；立冬、冬至，月出黃道北黑道。

　?。?）一分道：指太陽(yáng)經(jīng)過(guò)“一分”所走的路程。日行月從一分道：指太陽(yáng)每月遵循一分道長(zhǎng)的路程運(yùn)行，即冬至后每月遞增一分道，夏至后每月遞減一分道。這是從四季晝夜時(shí)刻的變化來(lái)推論太陽(yáng)的運(yùn)行。

　　（8）十六道：根據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》記載，日出旸谷，經(jīng)咸池、扶桑、曲河、曾泉、桑野、衡陽(yáng)、昆吾、鳥(niǎo)次、悲谷、女紀(jì)、淵虞、連石、悲泉、虞淵，至蒙谷定昏，共十六所。王充這里所說(shuō)的十六道，正與十六所合。

　　【譯文】

　　有人問(wèn)：“每當(dāng)夏天農(nóng)歷五月白晝最長(zhǎng)的時(shí)候，太陽(yáng)處在東井，東井靠近北斗星，所以白晝最長(zhǎng)。現(xiàn)在考察五月時(shí)，太陽(yáng)寅時(shí)從東北升起，戌時(shí)向西北落下。太陽(yáng)經(jīng)過(guò)的路程很長(zhǎng)，離人又遠(yuǎn)，為什么能知道它是寅時(shí)從東北升起，戌時(shí)向西北落下呢？”因?yàn)樘?yáng)處于東井的時(shí)候，離人與北斗星很近。東井靠近北斗星，沿著北斗星旋轉(zhuǎn)，這樣，人們就能經(jīng)常看到東井和太陽(yáng)了。這時(shí)，要是東井在北斗星的旁邊，豈不是夜晚就經(jīng)常成為白晝了！這樣，太陽(yáng)白晝運(yùn)行十六分，人們就能常?？匆?jiàn)它，而不再有太陽(yáng)出沒(méi)的問(wèn)題。儒者有人說(shuō)：“太陽(yáng)和月亮運(yùn)行有九道，所以說(shuō)太陽(yáng)運(yùn)行有時(shí)遠(yuǎn)有時(shí)近，白晝與黑夜也就有時(shí)長(zhǎng)有時(shí)短。”還是就五月的時(shí)候來(lái)說(shuō)，太陽(yáng)白晝運(yùn)行十一分，夜晚運(yùn)行五分；六月份，太陽(yáng)白晝運(yùn)行十分，夜晚運(yùn)行六分；從六月往后到十一月份，太陽(yáng)白晝每月減少運(yùn)行一分。這就是太陽(yáng)運(yùn)行每月遵循一分道的原則，可見(jiàn)，年年太陽(yáng)每天都按十六分道運(yùn)行，哪里只是九道呢？

　　【原文】

　　32·6或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見(jiàn)；入下，故不見(jiàn)。天之居若倚蓋矣（1），故極在人之北，是其效也。極，其天下之中（2），今在人北，其若倚蓋，明矣?！比眨?）：明既以倚蓋喻（4），當(dāng)若蓋之形也。極星在上之北，若蓋之葆矣（5）；其下之南，有若蓋之莖者（6），正何所乎？夫取蓋倚于地，不能運(yùn)，立而樹(shù)之，然后能轉(zhuǎn)。今天運(yùn)轉(zhuǎn)，其北際不著地者（7），觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。

　　【注釋】

　　（1）居：固定。倚：偏朝一邊。天之居若倚蓋：古代的蓋天說(shuō)認(rèn)為，大地是方的，天像一個(gè)斜放著的車(chē)蓋（類(lèi)似撐開(kāi)的傘）罩著大地。這樣，天就南邊高，北邊低，中心向北靠。

　?。?）其：疑“在”字之誤。下文“今在人北”，承此為文，可證。

　?。?）日：以下是王充發(fā)表對(duì)“或曰”的看法，故疑“日”系“曰”形近而誤。

　?。?）明：根據(jù)文意，疑是衍文。

　?。?）葆：保斗，車(chē)蓋正中的帽頂。

　?。?）莖：這里指車(chē)蓋正中支撐車(chē)蓋的桿子。

　?。?）不：根據(jù)文意，疑是衍文。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“天南方高，北方低。太陽(yáng)高高升起，所以看得見(jiàn)；太陽(yáng)落下去，所以看不見(jiàn)。天就像斜放著的車(chē)蓋固定在空中，所以北斗星在人的北面，這就是天像個(gè)傾斜車(chē)蓋的證明。北斗星在天下的正中，現(xiàn)在在人們的北面，天像個(gè)傾斜著的車(chē)蓋，這已經(jīng)很清楚了。我說(shuō)：既然把天比喻為傾斜的車(chē)蓋，就應(yīng)該像車(chē)蓋的形狀。北斗星在我們上空的北面，像車(chē)蓋的帽頂；那么它的下面朝南，該有個(gè)像支撐車(chē)蓋的桿樣的東西，它正好在什么地方呢？再說(shuō)，拿車(chē)蓋斜放在地上，它不會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)，把它樹(shù)立起來(lái)，然后才能轉(zhuǎn)動(dòng)?，F(xiàn)在天在運(yùn)轉(zhuǎn)，它的北部邊沿接觸了大地，要是碰到障礙，怎么能運(yùn)轉(zhuǎn)呢？像這樣說(shuō)來(lái)，天就不像個(gè)傾斜著的車(chē)蓋形狀，太陽(yáng)的出沒(méi)也不跟天的高低有關(guān)，這是很清楚的了。

　　【原文】

　　32·7或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見(jiàn)。

　　然天地，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方?！碧爝\(yùn)行于地中乎？不則北方之地低下而不平也（1）？如審運(yùn)行地中，鑿地一丈，轉(zhuǎn)見(jiàn)水源，天行地中，出入水中乎？如北方低下不平，是則九川北注（2），不得盈滿(mǎn)也。

　　【注釋】

　?。?）不：同“否”。

　?。?）九：形容數(shù)目多。九川：這里是所有河流的意思。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“天的北邊落入地中，太陽(yáng)也跟隨天一起落進(jìn)地里，由于地嚴(yán)密地遮蔽著，所以人看不見(jiàn)。然則天地是夫妻，合成一體。天在地中，地與天合成一體，天和地并成一氣，所以能產(chǎn)生萬(wàn)物。北方屬陰，天地合成一體并成一氣，因此住在北方。”天在地中運(yùn)行嗎？否則，是北方的地低下而傾斜了？如果天真的在地中運(yùn)行，鑿地一丈，轉(zhuǎn)眼就該看見(jiàn)水源，天在地中運(yùn)行，在水中出沒(méi)嗎？如果北方低下傾斜，那么所有的河流都應(yīng)該向北傾注，而不會(huì)充滿(mǎn)水了。

　　【原文】

　　32·8實(shí)者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正與地?zé)o異。然而日出上、日入下者，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)。視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也；其入，遠(yuǎn)，不復(fù)見(jiàn)，故謂之入。運(yùn)見(jiàn)于東方（1），近，故謂之出。何以驗(yàn)之？系明月之珠于車(chē)蓋之橑（2），轉(zhuǎn)而旋之，明月之珠旋邪（3）？人望不過(guò)十里，天地合矣，遠(yuǎn)，非合也。今視日入，非入也，亦遠(yuǎn)也。當(dāng)日入西方之時(shí)，其下民亦將謂之日中（4）。從日入之下，東望今之天下，或時(shí)亦天地合。如是，方天下在南方也（5），故日出于東方，入于北方之地（6），日出北方，入于南方。各于近者為出，遠(yuǎn)者為入。實(shí)者不入，遠(yuǎn)矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬。其實(shí)不屬，遠(yuǎn)若屬矣。日以遠(yuǎn)為入，澤以遠(yuǎn)為屬，其實(shí)一也。澤際有陸，人望而不見(jiàn)。陸在，察之若望（7）；日亦在，視入若入，皆遠(yuǎn)之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見(jiàn)埵塊（8）。夫去百里，不見(jiàn)太山，況日去人以萬(wàn)里數(shù)乎？太山之驗(yàn)，則既明矣。試使一人把大炬火夜行于道，平易無(wú)險(xiǎn)，去人不一里（9），火光滅矣。非滅也，遠(yuǎn)也。今日西轉(zhuǎn)不復(fù)見(jiàn)者，非入也。

　　【注釋】

　?。?）見(jiàn)：同“現(xiàn)”。

　?。?）橑（liáo遼）：通“轑”，車(chē)蓋頂上的方形輻條。

　?。?）王充舉這個(gè)例子，是想說(shuō)明太陽(yáng)是附著在天體上運(yùn)行的，而不是離開(kāi)天體自己運(yùn)行的。

　?。?）根據(jù)文意，疑“下”后脫一“之”字?！稌x志》引作“其下之人”，可證。

　?。?）根據(jù)文意，疑“方”下脫“今”字。后文有“方今天下在東南之上”，可證。

　?。?）日出于東方，入于北方之地，句難通。日出于東方，入于西方是常理，故疑“于”下奪“西方”二字。

　　（7）望：上言“人望而不見(jiàn)”，此當(dāng)言“察之若亡”故疑“望”系“亡”聲近而誤。

　　（8）埵：（duǒ朵）塊：小土堆。

　?。?）不一里：《晉書(shū)·天文志》、《隋書(shū)·天文志》、《太平御覽》卷四引《論衡》文皆作“十里”?？蓮摹?/P>

　　【譯文】

　　實(shí)際上，天下在地中，太陽(yáng)也不跟隨天隱沒(méi)，天平正跟地沒(méi)有兩樣。然而太陽(yáng)升上天空，太陽(yáng)落入地下，是跟隨著天運(yùn)轉(zhuǎn)的。看天像盆倒扣的形狀，所以看太陽(yáng)出來(lái)是一上一下的樣子，好像是從地中升起又落入地中。其實(shí)，能看見(jiàn)太陽(yáng)出來(lái)，是它靠近人；看見(jiàn)它落下去，是它離人遠(yuǎn)，不再看見(jiàn)了，所以認(rèn)為它入地了。太陽(yáng)運(yùn)行出現(xiàn)在東方，靠近人了，所以稱(chēng)為日出。用什么證明呢？把光亮的珠子栓在車(chē)蓋的轑上，旋轉(zhuǎn)車(chē)蓋，光亮的珠子本身會(huì)轉(zhuǎn)動(dòng)嗎？人往前看不超過(guò)十里，天地就會(huì)在一起，這是遠(yuǎn)的緣故，這不是真正合在一起。現(xiàn)在看見(jiàn)太陽(yáng)落入地下，并不是真落入地下，也是遠(yuǎn)的緣故。當(dāng)太陽(yáng)向西方落下的時(shí)候，那些正處在太陽(yáng)下的人還會(huì)認(rèn)為是中午。從太陽(yáng)落下的地方，向東看現(xiàn)在的天下，或許也天地合在一起了。像這樣，現(xiàn)在的中國(guó)在南方，所以太陽(yáng)從東方升起，向西方落下。在北方的土地上，太陽(yáng)從北方升起，朝南方落下。它們都靠近人所以叫日出，離人遠(yuǎn)所以叫日落。實(shí)際上太陽(yáng)沒(méi)有落入地下，只是離人遠(yuǎn)了。站在靠近大湖的水邊，看見(jiàn)大湖四面的邊沿都與天相連。實(shí)際上并不相連，是因?yàn)檫h(yuǎn)了，看起來(lái)好像相連一樣。太陽(yáng)以離人遠(yuǎn)為日落，大湖以離人遠(yuǎn)為相連，它們實(shí)際上道理是一樣的。大湖那邊有陸地，人看不見(jiàn)。陸地是在的，只是看它像沒(méi)有一樣；太陽(yáng)也是存在的，只是看它像落進(jìn)地下一樣；都是離人遠(yuǎn)的緣故。泰山很高，高出空際插入云霄，離它百里，連個(gè)小土堆的樣子都看不見(jiàn)，既然離開(kāi)百里，就看不見(jiàn)泰山，何況太陽(yáng)離人要用萬(wàn)里來(lái)計(jì)算呢？泰山的驗(yàn)證，就已經(jīng)很清楚了。假使一個(gè)人拿著火炬夜晚在路上走，地面平坦沒(méi)有障礙，離開(kāi)人們十里，火光就消失了。不是火光消失了，而是離人太遠(yuǎn)的緣故。現(xiàn)在太陽(yáng)向西運(yùn)轉(zhuǎn)不再看得見(jiàn)，并不是它落入地下了。

　　【原文】

　　32·9問(wèn)曰：“天平正與地?zé)o異，今仰視天，觀(guān)日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高。日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀(guān)日月之行，若高南下北也。何以驗(yàn)之？即天高南方（1），之星亦當(dāng)高（2）。今視南方之星低下，天復(fù)低南方乎？夫視天之居近者則高，遠(yuǎn)則下焉。極北方之民以為高，南方為下。極東、極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠(yuǎn)者為下。從北塞下，近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天復(fù)高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四邊若下者，非也，遠(yuǎn)也。非徒下，若合矣。

　　【注釋】

　?。?）即：如果。

　　（2）根據(jù)文意，疑“之”上奪“南方”二字。與下句“今視南方之星低下，天復(fù)低南方乎”，相反成文，可證。

　　【譯文】

　　有人問(wèn)：“既然天平正與地沒(méi)有兩樣，那么現(xiàn)今抬頭看天，觀(guān)察太陽(yáng)和月亮的運(yùn)行，卻是天的南方高北方低，為什么呢？”回答是：現(xiàn)今中國(guó)在東南方的大地上，所以看天好像很高。太陽(yáng)和月亮運(yùn)行的軌道在人們的南面，現(xiàn)在中國(guó)在太陽(yáng)和月亮運(yùn)行軌道的下面，所以觀(guān)察太陽(yáng)和月亮的運(yùn)行，就像南面高北面低。拿什么證明呢？因?yàn)槿绻斓哪戏礁?，南方的星星也?yīng)當(dāng)高。現(xiàn)在看南方的星星很低，那么天的南方反過(guò)來(lái)不也該變低了嗎？看天處于靠近人的就高，離人遠(yuǎn)的就低。最北面的人認(rèn)為高的，最南面的人卻認(rèn)為低。最東面的與最西面的，也是這種情況。都是以靠近人的為高，離人遠(yuǎn)的為低。從北部邊塞下面，就近抬頭看北斗星，還是在人們的上空。匈奴的北面，是大地的邊沿，從北面往上看天，天反過(guò)來(lái)北面高南面低，太陽(yáng)和月亮運(yùn)行的軌道，也還是在天上。站在泰山頂上，覺(jué)得泰山很高；離開(kāi)泰山十里，就覺(jué)得泰山變低了。其實(shí)，天的高低，就像人觀(guān)察泰山一樣。天平平正正，四面和中央的高低都是一樣的。如今看天的四邊好像低了，其實(shí)不是，是離人遠(yuǎn)的緣故?？雌饋?lái)天的四邊不僅僅是低了，而且與地好像是合在一起的。

　　【原文】

　　32·10儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠(yuǎn)；或以日中為近，日出入為遠(yuǎn)（1）。其以日出入為近、日中為遠(yuǎn)者，見(jiàn)日出入時(shí)大，日中時(shí)小也。察物近則大，遠(yuǎn)則小，故日出入為近，日中為遠(yuǎn)也。其以日出入為遠(yuǎn)、日中時(shí)為近者，見(jiàn)日中時(shí)溫，日出入時(shí)寒也。夫火光近人則溫，遠(yuǎn)人則寒，故以日中為近，日出入為遠(yuǎn)也。二論各有所見(jiàn)，故是非曲直未有所定。如實(shí)論之，日中近而日出入遠(yuǎn)。何以驗(yàn)之？以值竿于屋下。夫屋高三丈，竿于屋棟之下，正而樹(shù)之，上扣棟（2），下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌（3），不得扣棟，是為去地過(guò)三丈也。日中時(shí)，日正在天上，猶竿之正樹(shù)去地三丈也。日出入，邪在人旁（4），猶竿之旁跌去地過(guò)三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠(yuǎn)，可知明矣。試復(fù)以屋中堂而坐一人，一人行于屋上，其行中屋之時(shí)，正在坐人之上，是為屋上之人與屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過(guò)三丈矣。日中時(shí)，猶人正在屋上矣；其始出與入，猶人在東危與西危也。日中去人近，故溫；日出入遠(yuǎn)，故寒。然則日中時(shí)日小，其出入時(shí)大者，日中光明，故??；其出入時(shí)光暗，故大。猶晝?nèi)詹旎?，光小；夜察之，火光大也。既以火為效，又以星為?yàn)。晝?nèi)招遣灰?jiàn)者，光耀天之也，夜無(wú)光耀，星乃見(jiàn)。夫日月，星之類(lèi)也。平旦、日入光銷(xiāo)（5），故視大也。

　　【注釋】

　?。?）參見(jiàn)桓譚《新論》。

　?。?）扣：通“叩”，敲打。這里是碰著的意思。

　?。?）末：樹(shù)梢。這里指竿子。跌：摔倒。這里是傾倒的意思。

　?。?）人：根據(jù)文意，疑是“天”之誤。上文“正在天上”與“邪在天旁”相對(duì)為文，可證。

　?。?）平旦：天剛亮。銷(xiāo)：衰。這里是微弱的意思。

　　【譯文】

　　儒者有人認(rèn)為早晨太陽(yáng)出來(lái)和傍晚落下時(shí)離人近，太陽(yáng)正中時(shí)離人遠(yuǎn)；又有人認(rèn)為太陽(yáng)正中時(shí)離人近，日出日落時(shí)離人遠(yuǎn)。那些認(rèn)為日出日落離人近、日中離人遠(yuǎn)的，是見(jiàn)日出日落時(shí)太陽(yáng)大，日中時(shí)太陽(yáng)小。觀(guān)察物體近就大，遠(yuǎn)就小，所以日出日落時(shí)離人近，日中時(shí)離人遠(yuǎn)。那些認(rèn)為日出日落太陽(yáng)離人遠(yuǎn)、日中時(shí)離人近的，是見(jiàn)日中時(shí)天氣溫暖，日出日落時(shí)天氣寒冷。由于火光離人近就溫暖，離人遠(yuǎn)就寒冷，所以認(rèn)為太陽(yáng)正中時(shí)離人近，日出日落時(shí)離人遠(yuǎn)。兩種議論各有見(jiàn)解，因此是非曲直無(wú)法確定。按實(shí)際來(lái)說(shuō)，太陽(yáng)正中時(shí)離人近而日出日落時(shí)離人遠(yuǎn)。用什么證明呢？拿在屋下樹(shù)棵竿子來(lái)證明。房屋高三丈，竿子在屋梁下面，把它筆直地立起，竿尖頂著屋梁，下面抵著地，這樣屋梁離地就剛好三丈。如果把竿子斜靠著屋梁，那么竿子就會(huì)朝一邊傾倒，不會(huì)頂著屋梁，這是因?yàn)殡x地超過(guò)三丈的緣故。日中的時(shí)候，太陽(yáng)在天的正中，就象竿子筆直地立著離地只有三丈一樣。日出日落的時(shí)候，太陽(yáng)斜斜地附著在天邊，就象竿子朝一邊傾倒離地超過(guò)三丈一樣。像這樣，太陽(yáng)正中時(shí)離人近，日出日落時(shí)離人遠(yuǎn)，就可以理解清楚了。試試再讓堂屋的正中坐一個(gè)人，另一個(gè)人在屋頂上走，當(dāng)他走到屋頂正中的時(shí)候，正好在坐著的人上面，這是因?yàn)槲蓓數(shù)娜烁輧?nèi)坐著的人相離剛好三丈的緣故。如果屋頂?shù)娜耸窃跂|邊屋脊或西邊屋脊上，那么他與屋內(nèi)坐著的人相離就會(huì)超過(guò)三丈。日中時(shí)的太陽(yáng)，就像人在屋頂?shù)恼?；那剛出?lái)和剛落下的太陽(yáng)，就像人在東邊屋脊與西邊屋脊上。太陽(yáng)正中離人近，所以溫暖；日出日落離人遠(yuǎn)，所以寒冷。但是日中時(shí)的太陽(yáng)小，那日出日落時(shí)的大，這是由于太陽(yáng)正中時(shí)陽(yáng)光明亮，所以看起來(lái)小；那日出日落時(shí)陽(yáng)光暗淡，所以看起來(lái)大。就像白天看火，火光小；晚上看火，火光大一樣。既然用火作了應(yīng)證，再用個(gè)星星來(lái)作證明。白天看不見(jiàn)星星，是因?yàn)殛?yáng)光照耀淹沒(méi)了它們，夜晚沒(méi)有陽(yáng)光照耀，星星才能看見(jiàn)。太陽(yáng)和月亮，跟星星同類(lèi)。由于天亮和傍晚陽(yáng)光微弱，所以看起來(lái)太陽(yáng)就大了。

　　【原文】

　　32·11儒者論日旦出扶桑（1），暮入細(xì)柳（2）。扶桑，東方地（3）；細(xì)柳，西方野也（4）。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問(wèn)曰：歲二月、八月時(shí)，日出正東，日入正西，可謂日出于扶桑，入于細(xì)柳。今夏日長(zhǎng)之時(shí)，日出于東北，入于西北；冬日短之時(shí)，日出東南（5），入于西南。冬與夏，日之出入，在于四隅，扶桑、細(xì)柳正在何所乎？所論之言，猶謂春、秋，不謂冬與夏也。如實(shí)論之，日不出于扶桑，入于細(xì)柳。何以驗(yàn)之？隨天而轉(zhuǎn)（6），近則見(jiàn)，遠(yuǎn)則不見(jiàn)。當(dāng)在扶桑、細(xì)柳之時(shí)，從扶桑、細(xì)柳之民，謂之日中。之時(shí)（7），從扶桑、細(xì)柳察之，或時(shí)為日出入。若以其上者為中（8），旁則為旦夕，安得出于扶桑，入細(xì)柳？

　　【注釋】

　?。?）根據(jù)文意，疑“論”下脫一“曰”字。后文有“儒者論曰”，可證。扶桑：地名。傳說(shuō)在漢時(shí)中國(guó)東面二萬(wàn)余里處。

　?。?）細(xì)柳：地名。又稱(chēng)昧谷。傳說(shuō)西方日落之處。

　　（3）根據(jù)文氣，疑“方”后脫一“之”字?！端囄念?lèi)聚》卷一、《太平御覽》卷四引《論衡》文作“東方之地”，可證。

　　（4）根據(jù)文氣，疑“方”后脫一“之”字。《藝文類(lèi)聚》卷一、《太平御覽》卷四引《論衡》文作“西方之地”，可證。

　?。?）根據(jù)文氣，疑“出”后脫一“于”字。上文“日出于東北，入于西北”，可證。

　　（6）根據(jù)文意，疑“隨”上奪一“日”字。

　　（7）句不可讀。根據(jù)文意，疑是“日中”二字重出漏抄。

　?。?）若：根據(jù)文意，疑“皆”字之誤。

　　【譯文】

　　儒者議論說(shuō)，太陽(yáng)早晨從扶桑升起，傍晚在細(xì)柳落下。扶桑是東方最遠(yuǎn)的地方；細(xì)柳是西方最遠(yuǎn)的原野。扶桑與細(xì)柳是天地的邊沿，是太陽(yáng)和月亮天天升起與落下的地方。每年農(nóng)歷二月和八月的時(shí)候，太陽(yáng)從正東升起，從正西落下，可以說(shuō)太陽(yáng)是出于扶桑，入于細(xì)柳了。如今夏天白晝長(zhǎng)的時(shí)候，太陽(yáng)是從東北方升起，朝西北方落下；冬天白晝短的時(shí)候，太陽(yáng)是從東南方升起，朝西南方落下。冬天和夏天，太陽(yáng)的出入，在天的四角，那么扶桑和細(xì)柳又正處在什么地方呢？儒者談?wù)摰脑?huà)，春、秋天還可以這樣說(shuō)，冬、夏天就不能這樣說(shuō)了。按實(shí)際情況來(lái)說(shuō)，太陽(yáng)不是從扶桑升起，也不朝細(xì)柳落下。用什么證明呢？太陽(yáng)跟隨著天運(yùn)轉(zhuǎn)，離人近就能看見(jiàn)，離人遠(yuǎn)就看不見(jiàn)。當(dāng)太陽(yáng)在扶?；蚣?xì)柳的時(shí)候，從扶桑、細(xì)柳的人看來(lái)，認(rèn)為是太陽(yáng)在正中。當(dāng)我們處于太陽(yáng)正中的時(shí)候，從扶桑、細(xì)柳的人看來(lái)，或許正是日出或日落的時(shí)候。人們都以太陽(yáng)在自己的頂上為日中，在兩側(cè)就為早晨與傍晚，怎么能說(shuō)太陽(yáng)是出于扶桑，入于細(xì)柳呢？

　　【原文】

　　32·12儒者論曰：“天左旋（1），日月之行，不系于天（2），各自旋轉(zhuǎn)（3）”。難之曰：使日月自行，不系于天，日行一度（4），月行十三度（5），當(dāng)日月出時(shí)，當(dāng)進(jìn)而東旋，何還始西轉(zhuǎn)？系于天，隨天四時(shí)轉(zhuǎn)行也。其喻若蟻行于硙上（6），日月行遲，天行疾，天持日月轉(zhuǎn)，故日月實(shí)東行，而反西旋也。

　　【注釋】

　?。?）左旋：這里指由東向西旋轉(zhuǎn)。天左旋：這是蓋天說(shuō)和渾天說(shuō)的說(shuō)法。蓋天說(shuō)認(rèn)為天的運(yùn)行像推磨，渾天說(shuō)認(rèn)為天的運(yùn)行像車(chē)輪轉(zhuǎn)動(dòng)。

　?。?）系：掛，懸。這里是附著的意思。

　　（3）日月之行，不系于天，各自旋轉(zhuǎn)：這是漢代宣夜的說(shuō)法。他認(rèn)為，天是茫茫蒼蒼、無(wú)邊無(wú)際的，是沒(méi)有形體的，日月和星星并不附著在天上，而是浮在空中靠氣轉(zhuǎn)動(dòng)的。

　　（4）日行一度：古代天文學(xué)家把一周天分成三百六十五度四分之一，作為觀(guān)察日月和星星運(yùn)行的尺度。太陽(yáng)每天運(yùn)行一度。參見(jiàn)《淮南子·天文訓(xùn)》。

　?。?）月行十三度：月亮每天運(yùn)行十三度七十六分度之二十八。

　?。?）硙（wèi味）：磨盤(pán)。若蟻行于硙上：蓋天說(shuō)認(rèn)為：天由東向西旋轉(zhuǎn)，日月和星星是由西向東運(yùn)行，就像螞蟻在磨盤(pán)朝著磨盤(pán)運(yùn)動(dòng)的反方向行走一樣。參見(jiàn)《晉書(shū)·天文志》。

　　【譯文】

　　儒者議論說(shuō)：“天向左旋轉(zhuǎn)，太陽(yáng)和月亮的運(yùn)行，不是附著在天上，而是各自旋轉(zhuǎn)的?！蔽乙?zé)難地問(wèn)：假使太陽(yáng)和月亮各自運(yùn)行，不附著在天上，太陽(yáng)每天運(yùn)行一度，月亮每天運(yùn)行十三度，那么當(dāng)太陽(yáng)和月亮出來(lái)的時(shí)候，應(yīng)該進(jìn)而由西向東旋轉(zhuǎn)，為什么每天反倒由東開(kāi)始向西旋轉(zhuǎn)呢？太陽(yáng)和月亮由東向西旋轉(zhuǎn)，是因?yàn)樗鼈兏街谔焐?，跟隨天四季運(yùn)轉(zhuǎn)的緣故。那像螞蟻在磨盤(pán)上行走的比喻，正說(shuō)明太陽(yáng)和月亮運(yùn)行慢，天運(yùn)行得快，天帶著太陽(yáng)和月亮轉(zhuǎn)動(dòng)，所以日月實(shí)際上是由西向東運(yùn)行，但看起來(lái)卻反成了由東向西旋轉(zhuǎn)了。

　　【原文】

　　32·13或問(wèn)：“日、月、天皆行，行度不同，三舒疾，驗(yàn)之人、物，為以何喻（1）？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里。麒麟晝?nèi)找嘈星Ю铮?）。然則日行舒疾與麒麟之步相似類(lèi)也。月行十三度，十度二萬(wàn)里，三度六千里，月一旦夜行二萬(wàn)六千里（3），與晨鳧飛相類(lèi)似也（4）。天行三百六十五度，積凡七十三萬(wàn)里也。其行甚疾，無(wú)以為驗(yàn)，當(dāng)與陶鈞之運(yùn)（5），弩矢之流，相類(lèi)似乎！天行已疾，去人高遠(yuǎn)，視之若遲。蓋望遠(yuǎn)物者，動(dòng)若不動(dòng)，行若不行。何以驗(yàn)之？乘船江海之中，順風(fēng)而驅(qū)，近岸則行疾，遠(yuǎn)岸則行遲。船行一實(shí)也，或疾或遲，遠(yuǎn)近之視使之然也。仰視天之運(yùn)，不若麒麟負(fù)日而馳（6），皆暮而日在其前（7）。何則？麒麟近而日遠(yuǎn)也。遠(yuǎn)則若遲，近則若疾，六萬(wàn)里之程，難以得運(yùn)行之實(shí)也。

　　【注釋】

　?。?）根據(jù)文意，疑“為”與“何”應(yīng)互易。

　?。?）麒麟：疑是“騏驥”之誤?！冻鯇W(xué)記》卷一、《太平御覽》卷四引《論衡》文皆作“騏驥”，可證。下同。騏驥：良馬，能日行千里。

　?。?）旦：根據(jù)文意，疑是“日一”豎刻兩字相連而誤。上文言“日晝行千里，夜行千里”下文言“天一日一夜行三百六十五度”，可一證?！冻鯇W(xué)記·日部》、《太平御覽》卷四、《玉?！肪硪灰墩摵狻肺慕宰鳌耙蝗找灰埂保啥C。

　　（4）鳧（fú扶）：野鴨。

　?。?）陶鈞：做陶器的轉(zhuǎn)輪。

　　（6）負(fù)：這里是在。。下的意思。

　　（7）皆：根據(jù)文意，疑“比日”兩字豎刻連誤。比：及，到了。

　　【譯文】

　　有人問(wèn)：“太陽(yáng)、月亮和天都在運(yùn)行，運(yùn)行的度數(shù)不同，三者有慢有快，用人和物來(lái)證明，拿什么來(lái)作比喻呢？”我說(shuō)：天，每天運(yùn)行一周，太陽(yáng)每天運(yùn)行一度是二千里，白天運(yùn)行一千里，夜晚運(yùn)行一千里。騏驥白天也跑一千里。那么太陽(yáng)每天運(yùn)行的快慢跟騏驥跑的速度差不多。月亮每天運(yùn)行十三度，十度是二萬(wàn)里，三度是六千里，月亮一天一夜要運(yùn)行二萬(wàn)六千里，跟早晨飛來(lái)的野鴨飛行速度差不多。天運(yùn)行三百六十五度，乘積共七十三萬(wàn)里。它運(yùn)行得很快，沒(méi)有可以用來(lái)作驗(yàn)證的東西，大概應(yīng)當(dāng)與陶鈞的運(yùn)轉(zhuǎn)，射出去的箭的飛行速度差不多吧！天雖然運(yùn)行很快，由于離人又高又遠(yuǎn)，因此看起來(lái)它好像運(yùn)行得很慢。但凡看遠(yuǎn)的東西，運(yùn)動(dòng)的就像沒(méi)有運(yùn)動(dòng)一樣，運(yùn)行的就像沒(méi)有運(yùn)行一樣。用什么來(lái)證明呢？乘船在江海中，順風(fēng)行駛，船靠近岸邊人就感到它走得快，遠(yuǎn)離岸邊就覺(jué)得它走得慢。其實(shí)船行的速度是一樣的，有時(shí)感到它快，有時(shí)又覺(jué)得它慢，這是因?yàn)榭磿r(shí)距離遠(yuǎn)近不同，才造成這種情況。抬頭看天空太陽(yáng)運(yùn)行，不如騏驥在太陽(yáng)底下跑得快，但到了太陽(yáng)落山的時(shí)候，太陽(yáng)卻在騏驥的前邊。為什么呢？因?yàn)轵U驥離人近而太陽(yáng)離人遠(yuǎn)的緣故。離人遠(yuǎn)就好像很慢，離人近就好像很快，人與天相距六萬(wàn)里的路程，太陽(yáng)運(yùn)行的真實(shí)情況就很難知道了。

　　【原文】

　　32·14儒者說(shuō)曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，與天相迎?！眴?wèn)日月之行也（1），系著于天也。日月附天而行，不直行也（2）。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天（3），百果草木麗于土（4）?！丙愓?，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行于硙上焉。

　　【注釋】

　?。?）問(wèn)：上引儒者的說(shuō)法，下面王充發(fā)表自己的意見(jiàn)，按本篇文例無(wú)“問(wèn)”字，故疑是衍文。

　　（2）根據(jù)文意，疑“直”下脫一“自”字。后文有“何知不離天直自行也”，又有“此日能直自行，當(dāng)自東行”，可證。

　?。?）麗：附著。乎：于，在。

　?。?）引文參見(jiàn)《易經(jīng)·離卦·彖辭》。

　　【譯文】

　　儒者說(shuō)：“太陽(yáng)每天運(yùn)行一度，天一天一夜運(yùn)行三百六十五度。天由右向左運(yùn)行，太陽(yáng)和月亮從左向右運(yùn)行，剛好跟天相互迎面而行?！碧?yáng)和月亮的運(yùn)行，是附著于天的。日月依附于天運(yùn)行，不是直接自己運(yùn)行的。為什么這樣說(shuō)呢？《周易》上說(shuō)：“太陽(yáng)、月亮和星星都附著于天，各種果實(shí)和草木都附著于地?！丙?，是附著的意思。日月附著于天運(yùn)行，就像人在地上轉(zhuǎn)著圓圈行走一樣，因此拿像螞蟻在磨盤(pán)上朝相反方向行走來(lái)作比喻。

　　【原文】

　　32·15問(wèn)曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當(dāng)自東行，無(wú)為隨天而西轉(zhuǎn)也。月行與日同，亦皆附天。何以驗(yàn)之？驗(yàn)之似云（1）。云不附天，常止于所處。使不附天（2），亦當(dāng)自止其處。由此言之，日行附天明矣。

　　【注釋】

　?。?）似：根據(jù)文意，疑是“以”形近而誤。

　　（2）下言“日行附天明矣”，故疑此“使”字下奪一“日”字。

　　【譯文】

　　有人問(wèn)：“怎么知道日月不能脫離天直接自己運(yùn)行呢？”如果太陽(yáng)能直接自己運(yùn)行，就應(yīng)該由西向東運(yùn)行，用不著跟隨天由東向西旋轉(zhuǎn)了。月亮的運(yùn)行與太陽(yáng)一樣，也都附著于天。拿什么來(lái)證明呢？用云來(lái)作證明。云不依附于天，所以不隨天運(yùn)行，而常常在原來(lái)的位置上停留。假使太陽(yáng)不附著于天，那么也應(yīng)當(dāng)自動(dòng)停止在原來(lái)的地方。像這樣說(shuō)，太陽(yáng)運(yùn)行是附著于天的，就很明白了。

　　【原文】

　　32·16問(wèn)曰：“日，火也?；鹪诘夭恍?，日在天何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行?；鸶降兀夭恍?，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北之高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質(zhì)樸，鄰國(guó)接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來(lái)焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉(zhuǎn)，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無(wú)為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動(dòng)（1），氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行（2），皆施氣焉。

　　【注釋】

　?。?）本句語(yǔ)義不完整，《黃氏日鈔》卷五十七引《論衡》文作“天不動(dòng)”，可從。（2）五星：指金星、木星、水星、火星、土星。

　　【譯文】

　　有人問(wèn)：“太陽(yáng)是火?；鹪诘厣喜贿\(yùn)行，太陽(yáng)在天上為什么又運(yùn)行呢？”回答是：附著于天的氣運(yùn)行，附著于地的氣不運(yùn)行。火附著于地，地不運(yùn)行，所以火也不運(yùn)行。責(zé)難的人說(shuō)：“附著于地的氣不運(yùn)行，水為什么流動(dòng)呢？”回答是：水流動(dòng)，是向東流入大海。因?yàn)槲鞅狈礁撸瑬|南方低，水的本性流向低處，就像火的本性趨向高處一樣。假使地不西面高，那么水也不向東面流。責(zé)難的人說(shuō)：“附著于地氣不運(yùn)行，人附著于地，為什么行走呢？”回答是：人能行走，是因?yàn)橛兴鶎で笥兴鳛榈木壒省Ｈ说乃枷胂胗兴鳛?，必然要行走要尋求。古代的人樸?shí)，就是鄰國(guó)接壤，雞犬的叫聲能互相聽(tīng)見(jiàn)，一輩子也不會(huì)相互往來(lái)。責(zé)難的人說(shuō)：“附著于天的氣運(yùn)行，那么星星又為什么不運(yùn)行呢？”回答是：星星附著于天，天已在運(yùn)行，隨著天旋轉(zhuǎn)，這也是在運(yùn)行了。責(zé)難的人說(shuō)：“人的思想想有所作為必然要行走，天意無(wú)所作為為什么運(yùn)行呢？”回答是：天運(yùn)行，是在自然而然地散布?xì)猓┓帕藲饽敲慈f(wàn)物就會(huì)自然產(chǎn)生。而不是故意施放氣來(lái)使萬(wàn)物產(chǎn)生。天不轉(zhuǎn)動(dòng)，就不會(huì)施放出氣，不施放氣，就不會(huì)產(chǎn)生萬(wàn)物，可見(jiàn)天的運(yùn)行跟人的行走不一樣。太陽(yáng)、月亮和五顆恒星的運(yùn)行，都是由于天散布了氣的緣故。

　　【原文】

　　32·17儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍（1）?！狈蛉照?，天之火也，與地之火無(wú)以異也。地火之中無(wú)生物，天火之中何故有烏？火中無(wú)生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？夫月者，水也。水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無(wú)不死者。日月毀于天（2），螺蚌汨于淵（3），同氣審矣（4）。所謂兔、蟾蜍者，豈及螺與蚌邪？且問(wèn)儒者：烏、兔、蟾蜍，死乎，生也？如死，久在日月，燋枯腐朽；如生，日蝕時(shí)既（5），月晦常盡（6），烏、兔、蟾蜍皆何在？夫?yàn)?、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹臟，萬(wàn)物之心膂也（7）。月尚可察也，人之察日無(wú)不眩（8），不能知日審何氣（9），通而見(jiàn)其中有物名曰烏乎（10）？審日不能見(jiàn)烏之形（11），通而能見(jiàn)其足有三乎（12）？此已非實(shí)。且聽(tīng)儒者之言，蟲(chóng)物非一（13），日中何為有烏，月中何為有兔、蟾蜍？

　　【注釋】

　?。?）蟾蜍（chán chú纏除）：一種兩棲動(dòng)物。通稱(chēng)癩蛤蟆或疥蛤蟆。引文參見(jiàn)《淮南子·精神訓(xùn)》。

　?。?）日：從上文“夫月者”而下都在說(shuō)月，不涉及“日”，故疑“日”是衍文。本書(shū)《偶會(huì)篇》、《順鼓篇》都作“月毀于天”，可證。毀：壞。這里指月缺。

　?。?）汨：遞修本作“泊”，可從。泊：通“薄”，少。

　?。?）審：明白，清楚。

　?。?）既：盡，完全。

　?。?）晦：陰歷每月的最后一天。

　?。?）膂（lǚ旅）：脊梁骨。

　?。?）本句語(yǔ)意不完整，疑“日”下因形近漏抄一“日”字。后文有“仰察一日，目猶眩耀”，語(yǔ)意正同，可證。

　?。?）審：確實(shí)，究竟。

　?。?0）通：通“庸”，難道。而：通“能”。

　?。?1）審：如果。

　?。?2）能：上“而”字通“能”，兩字意義重復(fù)，故疑“能”是“而”的旁注誤入正文。上文“通而見(jiàn)其中有物名曰烏乎”，可證。

　?。?3）蟲(chóng)物：泛指動(dòng)物。

　　【譯文】

　　儒者說(shuō)：“太陽(yáng)里有三只腳的烏鴉，月亮里有兔子和癩蛤蟆。”其實(shí)，太陽(yáng)是天上的火，它與地上的火沒(méi)有什么兩樣。地上的火中沒(méi)有有生命的東西，天上的火中為什么有烏鴉呢？火中不存在有生命的東西，有生命的東西進(jìn)到火里，會(huì)被燒焦而死，烏鴉怎么能生存呢？月亮是水。水里存在有生命的東西，但不是兔子和癩蛤蟆。兔子和癩蛤蟆長(zhǎng)期在水里，沒(méi)有不死的。月亮在天上殘缺，螺蚌在深水潭里消減，因?yàn)樗鼈兺瑢僖环N氣，這是很明白的。月中的所謂兔子和癩蛤蟆，難道與螺蚌相反不同氣嗎？還要問(wèn)問(wèn)儒者：烏鴉、兔子、癩蛤蟆是死的呢，還是活的呢？如果是死的，長(zhǎng)期在太陽(yáng)與月亮里，要么燒焦了，要么腐朽了；如果是活的，日蝕的時(shí)候太陽(yáng)會(huì)完全看不見(jiàn)，月亮在每月末經(jīng)常會(huì)消失，那么烏鴉、兔子、癩蛤蟆又都在什么地方呢？其實(shí)，烏鴉、兔子、癩蛤蟆，是日月的氣，就像人肚子里的五臟、萬(wàn)物的心和脊梁骨一樣是看不見(jiàn)的。月亮還可以看清，人看太陽(yáng)眼睛沒(méi)有不眼花繚亂的，既然不能知道太陽(yáng)究竟是什么氣，又豈能看見(jiàn)它里面有東西名叫烏鴉呢？如果不能看清太陽(yáng)中烏鴉的形狀，又豈能看清烏鴉有三只腳呢？這已清楚不是事實(shí)了。姑且聽(tīng)從儒者的說(shuō)法，動(dòng)物不止一種，那么太陽(yáng)中為什么只有烏鴉，月亮中為什么只有兔子和癩蛤蟆呢？

　　【原文】

　　32·18儒者謂：“日蝕，月蝕也（1）?！北艘?jiàn)日蝕常于晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時(shí)，日蝕多矣（2）。經(jīng)曰（3）：“某月朔，日有蝕之?！比沼形g之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？說(shuō)（4）：“日蝕之變，陽(yáng)弱陰強(qiáng)也?！比宋镌谑溃瑲饬艔?qiáng)，乃能乘凌（5）。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也（6）。日蝕謂月蝕之，月誰(shuí)蝕之者？無(wú)蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕（7），光自損也。大率四十一二月，日一食；百八十日，月一蝕。蝕之皆有時(shí)，非時(shí)為變，及其為變，氣自然也。日時(shí)晦朔，月復(fù)為之乎？夫日當(dāng)實(shí)滿(mǎn)，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動(dòng)，蝕者誰(shuí)也？

　　【注釋】

　?。?）本句語(yǔ)意不完整，疑“蝕”下奪一“之”字。下文有“故得蝕之”，“知月蝕之”，可證。

　　（2）日蝕多矣：據(jù)記載，春秋二百四十二年中，發(fā)生過(guò)日食三十七次。

　　（3）經(jīng)：指《春秋》。

　　（4）根據(jù)文意，疑“說(shuō)”上脫一“或”字。下文有“或說(shuō)日食者月掩之也”，文例相同，可證。

　?。?）乘凌：欺凌，欺壓。

　　（6）根據(jù)文意，疑“月”上奪一“非”字。

　?。?）如：句子難通，疑是“知”字形近而誤。

　　【譯文】

　　儒者說(shuō)：“日食是月亮侵蝕了太陽(yáng)?！彼麄兘?jīng)常在月末和月初看見(jiàn)日食，因?yàn)樵履┖驮鲁踉铝僚c太陽(yáng)重合，所以月亮能侵蝕太陽(yáng)。春秋的時(shí)候，日食多?！洞呵铩方?jīng)上說(shuō)：“某月初一，太陽(yáng)被侵蝕了。”太陽(yáng)被侵蝕，未必是月亮侵蝕的。因?yàn)橹朗潜辉铝燎治g的，為什么回避不提月亮呢？有人說(shuō)：“日食這種變異，是陽(yáng)氣弱陰氣強(qiáng)的緣故?！笔郎系娜撕蛣?dòng)物，力量強(qiáng)大的，才能欺壓弱小的?？疾煸铝猎履┑墓庖呀?jīng)用盡，初一也跟用盡差不多，微弱得很，怎么能勝過(guò)太陽(yáng)呢？其實(shí)，日食與月食一樣。太陽(yáng)被侵蝕就說(shuō)是月亮侵蝕的，那么月亮又是被誰(shuí)侵蝕的呢？可見(jiàn)沒(méi)有誰(shuí)侵蝕月亮，而是月亮自己殘缺的。用月亮的情況來(lái)判斷太陽(yáng)的情況，也就知道日食時(shí)，陽(yáng)光是太陽(yáng)自己減弱的。大約四十一二個(gè)月，有一次日食；一百八十天，有一次月蝕。日食月食都有一定時(shí)間，違背時(shí)間就是變異，至于發(fā)生變異，也是氣自然而然形成的。日食的時(shí)間總在月末和月初，又是月亮造成的嗎？太陽(yáng)應(yīng)當(dāng)是圓的滿(mǎn)的，把虧損作為變異，就一定認(rèn)為有侵蝕它的，那么山搖地動(dòng)，侵蝕者是誰(shuí)呢？

　　【原文】

　　32·19或說(shuō)：“日食者，月掩之也。日在上，月在下，障于日之形也（1）。日月合相襲，月在上，日在下者，不能掩日；日在上，月在日下（2），障于日（3），月光掩日光（4），故謂之食也。障于月也，若陰云蔽日月不見(jiàn)矣。其端合者（5），相食是也。其合相當(dāng)如襲辟者（6），日既是也?！比赵潞嫌诨匏罚熘Ｒ?。日食，月掩日光，非也。何以驗(yàn)之？使日月合，月掩日光，其初食崖當(dāng)與旦復(fù)時(shí)易處（7）。假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過(guò)日而東，西崖初掩之處光當(dāng)復(fù)，東崖未掩者當(dāng)復(fù)食。今察日之食，西崖光缺，其復(fù)也；西崖光復(fù)，過(guò)掩東崖復(fù)西崖，謂之合襲相掩障，如何？

　　【注釋】

　　（1）日：疑“月”形近而誤。上文言“日食者，月掩之也”，下文言“月光掩日光”，可一證。又言“障于月也，若陰云蔽日月不見(jiàn)矣”，正作“障于月”，可二證。

　?。?）日：疑衍文。上有“月在下”，可證。

　?。?）日：根據(jù)文意，疑“月”之誤。校證見(jiàn)上注（1）。

　　（4）光：疑衍文。下文言“日食，月掩日光，非也”，又言“使日月合，月掩日光”，均無(wú)“光”字，可證。

　?。?）端：正。

　?。?）辟：通“璧”。

　　（7）崖：邊。旦：根據(jù)文意，疑“且”字形近而誤。易處：交換位置。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“日食是月亮遮蓋了太陽(yáng)。太陽(yáng)在上面，月亮在下面，太陽(yáng)被月亮遮住了形體。日月合在一起，互相重迭，月亮在上面，太陽(yáng)在下面，無(wú)法遮住太陽(yáng)；太陽(yáng)在上面，月亮在下面，太陽(yáng)被月亮遮住了，月亮也遮住了陽(yáng)光，所以稱(chēng)作“食”。太陽(yáng)遮住月亮，就像陰云遮蔽了日月看不見(jiàn)一樣。太陽(yáng)和月亮正好相合，相互重迭。要是太陽(yáng)和月亮合在一起相當(dāng)于兩塊玉璧重迭，就是日全食了。日月月末月初重合在一起，是天常有的。日食是月亮遮住陽(yáng)光，不對(duì)。用什么來(lái)驗(yàn)證呢？假使日月重合在一起，月亮遮住了陽(yáng)光，那么開(kāi)始被侵蝕的那邊應(yīng)當(dāng)跟將要恢復(fù)的地方不同。假使太陽(yáng)在東面，月亮在西面，月亮運(yùn)行得快，向東運(yùn)行到太陽(yáng)在的地方，遮蓋了太陽(yáng)的邊沿，一會(huì)兒經(jīng)過(guò)太陽(yáng)繼續(xù)向東，太陽(yáng)西邊開(kāi)始被遮住的地方陽(yáng)光就應(yīng)當(dāng)恢復(fù)了，而東邊沒(méi)有被遮蓋的地方應(yīng)該繼續(xù)被侵蝕。如今觀(guān)察日食，太陽(yáng)西邊光亮被遮，過(guò)會(huì)兒就恢復(fù)了光亮；西邊恢復(fù)了光亮，月亮又移過(guò)去遮住了東邊，這樣西邊恢復(fù)了光亮，這怎么能說(shuō)成是日月相重迭遮掩呢？

　　【原文】

　　32·20儒者謂日月之體皆至圓，彼從下望見(jiàn)其形，若斗筐之狀，狀如正圓。不如望遠(yuǎn)光氣（1），氣不圓矣（2）。夫日月不圓，視若圓者，人遠(yuǎn)也（3）。何以驗(yàn)之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天，水火何故獨(dú)圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠(yuǎn)也。何以明之？春秋之時(shí)，星隕宋都（4），就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。

　　【注釋】

　　（1）如：疑系“知”形近而誤。

　　（2）不：根據(jù)文意，疑“若”字之誤。

　?。?）語(yǔ)意不完整。根據(jù)文意，疑“人”前奪一“去”字。下文“列星不圓，光耀若圓，去人遠(yuǎn)也?！闭Z(yǔ)意正同，可一證?！稌x書(shū)·天文志》、《隋書(shū)·天文志》、《太平御覽》卷四引《論衡》文，皆有“去”字，可二證。

　?。?）宋都：指春秋時(shí)宋國(guó)的都城，在今河南省商丘縣東南。以上事參見(jiàn)《春秋公羊傳·僖公十六年》。

　　【譯文】

　　儒者認(rèn)為日月的形體都非常圓。他們從下往上看見(jiàn)日月的形體，像斗筐的形狀，像個(gè)正圓。他們不懂得了望遠(yuǎn)方的光氣，氣就像圓的一樣。其實(shí)，日月本來(lái)不圓，看起來(lái)像個(gè)圓的，是離人很遠(yuǎn)的緣故。以什么來(lái)證明呢？因?yàn)樘?yáng)是火的精華，月亮是水的精華。在地上水火都不圓，在天上水火為什么偏偏是圓的呢？日月在天上就像五顆恒星一樣，五顆恒星就像星星一樣，星星不圓，但星光閃耀卻像個(gè)圓的，這是離人很遠(yuǎn)的緣故。用什么來(lái)證明呢？春秋的時(shí)候，流星墜落在宋國(guó)的都城，湊近去看，是砣石頭，不圓。由于流星不是圓的，所以知道日月和五顆恒星也不是圓的。

　　【原文】

　　32·21儒者說(shuō)日及工伎人家（1），皆以日為一。禹貢《山海經(jīng)》言日有十（2）。在海外東方有湯谷（3），上有扶桑（4），十日浴沐水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝?！痘茨蠒?shū)》又言，燭十日（5）。堯時(shí)十日并出，萬(wàn)物焦枯，堯上射十日（6）。以故不并一日見(jiàn)也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸于難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無(wú)主。

　　【注釋】

　?。?）伎：同“技”。工伎之家：古代指祝、史、射、御、醫(yī)、卜和各種手工業(yè)者。

　?。?）貢：疑“益”之誤?！渡袝?shū)·禹貢》無(wú)十日的記載，可一證。下文言“禹、益見(jiàn)之，則紀(jì)十日”，“禹、益見(jiàn)之，不能知其為日也”，“當(dāng)禹、益見(jiàn)之，若斗筐之狀”，“禹、益所見(jiàn)，意似日非日也”，可二證。益：伯益。

　?。?）湯（yáng揚(yáng)）谷：又叫旸谷。一說(shuō)是“谷中水熱”，一說(shuō)是東方極遠(yuǎn)太陽(yáng)升起的地方。

　?。?）扶桑：這里指古代神話(huà)中海外的大桑樹(shù)。

　?。?）燭：照。

　?。?）堯上射十日：《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》記載：是堯讓他的臣子后羿上射十日。

　　【譯文】

　　儒者說(shuō)太陽(yáng)和工伎們一樣，都認(rèn)為太陽(yáng)是一個(gè)。禹和伯益的《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》上說(shuō)太陽(yáng)有十個(gè)，在海外的東方有座湯谷，湯谷上有棵扶桑樹(shù)，十個(gè)太陽(yáng)在這里水中洗澡；水中有棵高大的樹(shù)，九個(gè)太陽(yáng)在樹(shù)的低枝上，一個(gè)太陽(yáng)在樹(shù)的高枝上。《淮南子》上又說(shuō)，用十個(gè)太陽(yáng)照明；堯的時(shí)候十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起，萬(wàn)物被燒焦枯死，于是堯朝天上射十個(gè)太陽(yáng)，因此十個(gè)太陽(yáng)就不同時(shí)在一天出現(xiàn)。社會(huì)上一般人又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸作為太陽(yáng)的名稱(chēng)，從甲到癸共有十個(gè)太陽(yáng)，太陽(yáng)有十個(gè)，就像星星有五顆一樣。就是有學(xué)問(wèn)、有口才的人，也都把它歸結(jié)為不容易弄明白的問(wèn)題，不肯辨說(shuō)清楚。因此，一個(gè)太陽(yáng)和十個(gè)太陽(yáng)兩種文字記載都流傳下來(lái)沒(méi)有定論，而世人對(duì)這兩種說(shuō)法也沒(méi)有明確以誰(shuí)為主。

　　【原文】

　　32·22誠(chéng)實(shí)論之，且無(wú)十焉。何以驗(yàn)之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎（1）？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀(guān)日光無(wú)有異者，察其小大前后若一。如審氣異，光色宜殊；如誠(chéng)同氣，宜合為一，無(wú)為十也。驗(yàn)日陽(yáng)遂火從天來(lái)（2）。日者，大火也（3）。察火在地，一氣也；地?zé)o十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質(zhì)如日之狀，居湯谷中水（4），時(shí)緣據(jù)扶桑，禹、益見(jiàn)之，則紀(jì)十日（5）。

　　【注釋】

　?。?）月有十二乎：古代用十二地支計(jì)月，所以王充這樣反問(wèn)。

　　（2）日：根據(jù)文意，疑系隸書(shū)“以”字形近而誤。陽(yáng)遂：古代用來(lái)取火的凹面銅鏡。

　　（3）大：疑是“天”形近而誤。上文有“夫日者，天之火也”，可一證。下文“察火在地”，相對(duì)成義，可二證。

　　（4）中水：根據(jù)文意，疑“水中”之誤倒。

　?。?）紀(jì)：通“記”，記載。

　　【譯文】

　　真按實(shí)際情況來(lái)說(shuō)，沒(méi)有十個(gè)太陽(yáng)。用什么來(lái)證明呢？因?yàn)樘?yáng)像月亮一樣，太陽(yáng)有十個(gè)，月亮?xí)惺€(gè)嗎？星有五星，它們是由五行的精氣構(gòu)成，金、木、水、火、土五星各有各的光色。如果太陽(yáng)有十個(gè)，它們的精氣必然不同。現(xiàn)在觀(guān)察陽(yáng)光沒(méi)有什么不同，觀(guān)察它的大小前后好像是一樣的。如果構(gòu)成十個(gè)太陽(yáng)的氣確實(shí)不一樣，那么光色也該不同；它們?nèi)绻娴耐瑢僖环N氣，就該合成一個(gè)了?？梢杂藐?yáng)遂來(lái)證明火是從天上來(lái)的。太陽(yáng)是天火?？疾煸诘厣系幕?，是同一種氣；地上沒(méi)有十種不同的火，天上怎么能有十個(gè)不同的太陽(yáng)呢？那么所謂十個(gè)太陽(yáng)，大概另外自有別的東西，它光的質(zhì)地像太陽(yáng)的樣子，生活在湯谷水中，有時(shí)攀緣停留在扶桑樹(shù)上，被禹和伯益看見(jiàn)了，就記載說(shuō)有十個(gè)太陽(yáng)。

　　【原文】

　　32·23數(shù)家度日之光，數(shù)日之質(zhì)，刺徑千里。假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬(wàn)里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬(wàn)里也。天之去人萬(wàn)里余也（1）。仰察之，日光眩耀（2），火光盛明（3），不能堪也。便日出是扶桑木上之日，禹、益見(jiàn)之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當(dāng)禹、益見(jiàn)之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐（4），望六萬(wàn)之形（5），非就見(jiàn)之即察之體也（6）。由此言之，禹、益所見(jiàn)，意似日非日也。

　　【注釋】

　　（1）萬(wàn)里余：本書(shū)“談天篇”說(shuō)：“天之離天下，六萬(wàn)余里?！毕挛难浴巴f(wàn)里之形，非就見(jiàn)即察之體也。”又言“天之去地，六萬(wàn)余里”，故疑“萬(wàn)里余”當(dāng)作“六萬(wàn)余里”。

　　（2）日：根據(jù)文意，疑“目”字形近而誤。下文言“仰察一日，目猶眩耀”，可證。

　　（3）火光：這里指日光。

　?。?）火：火怎么能像斗筐呢？上文言“儒者謂日月之體皆至圓。彼從下望見(jiàn)其形，若斗筐之狀，狀如正圓?！笔钦f(shuō)太陽(yáng)像斗筐樣圓，故疑“火”系“日”之誤。

　　（5）本句語(yǔ)意不明。根據(jù)文意，疑“萬(wàn)”下脫一“里”字。

　　（6）之：全句義難通，疑“見(jiàn)”后的“之”是衍文。

　　【譯文】

　　天文歷算家計(jì)量了太陽(yáng)的光，推算了太陽(yáng)的質(zhì)地，知道太陽(yáng)的直徑是一千里。假使出來(lái)的太陽(yáng)是扶桑樹(shù)上的太陽(yáng)，扶桑樹(shù)就應(yīng)該能遮蓋一萬(wàn)里，才能承受住它們。為什么呢？因?yàn)橐粋€(gè)太陽(yáng)直徑是一千里，十個(gè)太陽(yáng)的直徑就該是一萬(wàn)里。天離人六萬(wàn)多里。抬頭看十個(gè)太陽(yáng)，會(huì)眼光昏花，因?yàn)殛?yáng)光太明亮了，人無(wú)法忍受。即便出來(lái)的太陽(yáng)是扶桑樹(shù)上的太陽(yáng)，禹和伯益看見(jiàn)了，也無(wú)法知道它們是太陽(yáng)。為什么呢？因?yàn)樘ь^看一個(gè)太陽(yáng)，眼睛就感到眼花繚亂，何況是看十個(gè)太陽(yáng)呢？當(dāng)禹和伯益看見(jiàn)它們，像斗筐的形狀，所以起名叫做“日”。這大如斗筐是遠(yuǎn)離六萬(wàn)里看到的形狀，不是就近看到的形體。由此說(shuō)來(lái)，禹和伯益看見(jiàn)的，估計(jì)像太陽(yáng)又不是太陽(yáng)。

　　【原文】

　　32·24天地之間，物氣相類(lèi)，其實(shí)非者多。海外西南有珠樹(shù)焉（1），察之是珠，然非魚(yú)中之珠也。夫十日之日，猶珠樹(shù)之珠也（2），珠樹(shù)似珠非真珠，十日似日非實(shí)日也?；茨弦?jiàn)《山海經(jīng)》，則虛言真人燭十日，妄紀(jì)堯時(shí)十日并出。

　　【注釋】

　?。?）珠樹(shù)：傳說(shuō)中的一種樹(shù)，葉子像珍珠。參見(jiàn)《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》。

　?。?）之珠：疑是衍文?！短接[》卷八○三引《論衡》文無(wú)“之珠”二字，可一證。下文“珠樹(shù)似珠非真珠”只承“珠樹(shù)”為文，可二證。

　　【譯文】

　　天地之間，萬(wàn)物的氣相類(lèi)似而實(shí)際上不同的東西很多。海外西南方有種珠樹(shù)，看它是珠，然而又不是魚(yú)腹中的珍珠。那扶桑樹(shù)上十個(gè)太陽(yáng)中的太陽(yáng)，就像珠樹(shù)一樣，珠樹(shù)像珠而不是真的珠，十個(gè)太陽(yáng)像太陽(yáng)而又不是真的太陽(yáng)。淮南王看見(jiàn)《山海經(jīng)》，就虛構(gòu)說(shuō)仙人用十個(gè)太陽(yáng)照明，于是隨便記載堯的時(shí)候十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起。

　　【原文】

　　32·25且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴于湯谷當(dāng)滅敗焉（1）。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗(yàn)于五行，故知十日非真日也。且禹、益見(jiàn)十日之時(shí)，終不以夜。猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數(shù)，日隨天轉(zhuǎn)行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，得度差跌（2），不相應(yīng)矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。

　　【注釋】

　　（1）?。合丛?。這里作浸泡講。

　?。?）差跌：同“蹉跌”，差錯(cuò)。

　　【譯文】

　　何況，太陽(yáng)是火，湯谷是水。水火相克，那么十個(gè)太陽(yáng)浸泡在湯谷里就該熄滅毀壞。火燒木，扶桑樹(shù)是木，十個(gè)太陽(yáng)在它上面，就該被燒焦枯死。如今它們浸泡在湯谷里而光不熄滅，爬在扶桑樹(shù)上而樹(shù)枝不枯焦，跟今天太陽(yáng)出來(lái)的情況相同，這不符合五行相生相克的道理，所以知道這十個(gè)太陽(yáng)不是真的太陽(yáng)。況且禹和伯益看見(jiàn)十個(gè)太陽(yáng)的時(shí)候，始終不是在晚上。要是在白天，那么一個(gè)太陽(yáng)出來(lái)，另外九個(gè)太陽(yáng)就該留下，怎么能十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)出來(lái)呢？如果是黎明太陽(yáng)沒(méi)有出來(lái)的時(shí)候，則天的運(yùn)行有一定的度數(shù)，太陽(yáng)是隨著天旋轉(zhuǎn)運(yùn)行的，怎么能停留在扶桑樹(shù)的樹(shù)枝上，浸泡在湯谷的水里呢？要是停留在扶桑樹(shù)上、湯谷水中，那就不符合運(yùn)行的度數(shù)，運(yùn)行的度數(shù)就要發(fā)生差錯(cuò)，跟太陽(yáng)隨天轉(zhuǎn)不相應(yīng)了。如果隨天運(yùn)行出現(xiàn)的太陽(yáng)與那十個(gè)太陽(yáng)不同，這樣推測(cè)起來(lái)那十個(gè)太陽(yáng)只是像太陽(yáng)而又不是太陽(yáng)了。

　　【原文】

　　32·26《春秋》莊公七年（1）：“夏四月辛卯，夜中恒星不見(jiàn)（2），星霣如雨者（3）。”《公羊傳》曰：“如雨者何？非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰（4）：‘雨星，不及地尺而復(fù)（5）。’君子修之，曰：‘星霣如雨’?！辈恍蕖洞呵铩氛撸葱蕖洞呵铩窌r(shí)魯史記，曰：“星霣如雨（6），不及地尺而復(fù)。”君子者，孔子?？鬃有拗弧靶庆B如雨”。孔子之意以為地有山陵樓臺(tái)，云“不及地尺”，恐失其實(shí)，更正之曰：“如雨”。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而復(fù)，與同，故曰“如”。夫子雖云“不及地尺”（7），但言“如雨”，其謂霣之者，皆是星也。孔子雖定其位（8），著其文，謂霣為星，與史同焉。

　　【注釋】

　?。?）莊公七年：公元前687年。

　?。?）恒星：這里指常見(jiàn)的星星。

　?。?）霣（yǔn隕）：通“隕”。者：根據(jù)上下文意，疑是衍文。本書(shū)《藝增篇》作“星霣如雨”，可證。

　?。?）不修《春秋》：指沒(méi)有經(jīng)過(guò)孔子修改的《春秋》，即魯史記。

　?。?）復(fù)：返，回。

　　（6）星霣如雨：上文言“雨星”，可從。

　?。?）云：“不及地尺”是魯史記上的話(huà)，不是孔子說(shuō)的，故疑“云”系“去”字形近而誤。

　　（8）魯史記言“不及地尺”，孔子“恐失其實(shí)”，乃去之，因此不得言孔子“定其位”。故疑“雖”下脫一“不”字。

　　【譯文】

　　《春秋》莊公七年中記載：“夏四月辛卯日，晚上看不見(jiàn)常見(jiàn)的星星，而流星卻像雨般墜落下來(lái)?！薄豆騻鳌方忉屨f(shuō)：“像雨的東西是什么呢？不是雨。不是雨，那為什么說(shuō)它像雨呢？沒(méi)有刪修過(guò)的《春秋》上說(shuō)：‘墜落的星，離地不到一尺又返回天上去了?！觿h修后說(shuō)：‘流星墜落像下雨’?！睕](méi)有刪修過(guò)的《春秋》，就是還沒(méi)有刪修《春秋》時(shí)魯國(guó)史官的記載，它上面說(shuō)：“墜落的星，離地不到一尺又返回天上去了?！鄙厦嬲f(shuō)的君子就是孔子。孔子刪修之后說(shuō)“流星墜落像下雨”?？鬃拥囊馑颊J(rèn)為地上有大山近陵樓臺(tái)，說(shuō)“離地不到一尺”，恐怕不符合實(shí)際情況，就更正說(shuō)“像下雨”。像下雨的意思，是認(rèn)為雨是從地面上去，而又從天上落下來(lái)的，流星也是從天上墜落下來(lái)又回到天上去的，跟下雨的情況相同，所以說(shuō)它“像”。孔子雖然刪去了“離地不到一尺”，只說(shuō)“像下雨”，可是說(shuō)墜落的東西，都是星星?？鬃与m然沒(méi)有確定隕星墜落的位置，但寫(xiě)了這樣的話(huà)，說(shuō)墜落的是星，跟魯史記上的記載相同。

　　【原文】

　　32·27從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者（1），泰山高遠(yuǎn)，物之小大失其實(shí)。天之去地六萬(wàn)余里，高遠(yuǎn)非直泰山之巔也。星著于天，人察之，失星之實(shí)，非直望鶴烏之類(lèi)也。數(shù)等星之質(zhì)百里（2），體大光盛，故能垂耀。人望見(jiàn)之，若鳳卵之狀，遠(yuǎn)失其實(shí)也。如星霣審者，天之星霣而至地，人不知其為星也。何則？霣時(shí)小大不與在天同也。今見(jiàn)星霣如在天時(shí)，是時(shí)星也（3）；非星，則氣為之也。人見(jiàn)鬼如死人之狀，其實(shí)氣象聚（4），非真死人。然則霣星之形，其實(shí)非星。孔子云正霣者非星（5），而徙正言如雨非雨之文（6），蓋俱失星之實(shí)矣。

　　【注釋】

　?。?）爵：通“雀”。

　?。?）等：根據(jù)文意，疑“等”是衍文。上文有“數(shù)日之質(zhì)”文例相同，可證。

　　（3）時(shí)：根據(jù)文意，疑是“非”之誤。下文“非星，則氣為之也”，順承此文，可證。

　?。?）聚：疑是衍文。本書(shū)《訂鬼篇》有“鬼者，人所得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣像人形而見(jiàn)。”又有“氣能像人聲而哭，則亦能像人形而見(jiàn)，則人以為鬼矣?！蔽睦勺C。

　?。?）云：疑“未”形近而誤。下文“徒正言”與“未正”相反為文，語(yǔ)氣相貫，可證。

　　（6）徙：根據(jù)文意，疑“徒”形近而誤。

　　【譯文】

　　從平地望泰山山頂上，白鶴像烏鴉，烏鴉像麻雀，這是泰山又高又遠(yuǎn)的緣故，因而物體的大小失去了它們真實(shí)的面貌。天離地六萬(wàn)多里，又高又遠(yuǎn)的決不只是泰山的山頂。像星星附著在天上，人看見(jiàn)它，已經(jīng)失去了星星的真實(shí)面貌，可見(jiàn)失去真實(shí)面貌的不只是看見(jiàn)的白鶴、烏鴉之類(lèi)。推算星的質(zhì)地有百里。形體巨大光亮極了，所以能向下發(fā)出光芒。人看見(jiàn)它像鳳卵的形狀，這是因?yàn)殡x人很遠(yuǎn)失去了它真實(shí)面貌的緣故。如果星星墜落是真的，那么天上的星墜落到地上，人們應(yīng)該不知道它是星。為什么呢？因?yàn)樾菈嬄湎聛?lái)時(shí)的大小不跟在天上時(shí)相同。如今看見(jiàn)墜落的星像在天上時(shí)大小一樣，這就不該是星。不是星，那就是氣形成的了。人看見(jiàn)鬼像死人的樣子，其實(shí)是氣使它像死人的樣子，而不是真的死人。那么墜落的星狀物，其實(shí)不是星?？鬃記](méi)有訂正墜落下來(lái)的不是星，而只訂正說(shuō)星墜落像下雨而不是雨的說(shuō)法，都是不符合星的真實(shí)情況的。

　　【原文】

　　32·28《春秋左氏傳》：“四月辛卯，夜中恒星不見(jiàn)，夜明也；星霣如雨，與雨俱也。”其言夜明故不見(jiàn)，與《易》之言“日中見(jiàn)斗”相依類(lèi)也（1）。日中見(jiàn)斗，幽不明也；夜中星不見(jiàn)，夜光明也。事異義同，蓋其實(shí)也。其言與雨俱之集也（2）。夫辛卯之夜明，故星不見(jiàn)，明則不雨之驗(yàn)也，雨氣陰暗，安得明？明則無(wú)雨，安得與雨俱？夫如是，言與雨俱者非實(shí)。且言夜明不見(jiàn)，安得見(jiàn)星與雨俱？

　　【注釋】

　?。?）依：根據(jù)文意，疑“似”之誤。前文“與騏驥之步，相似類(lèi)也”，“與晨鳧飛相類(lèi)似也”，可證。引文參見(jiàn)《周易·豐卦》。

　?。?）集：聚集。這里是一齊落下的意思。

　　【譯文】

　　《春秋左氏傳》：“魯莊公七年四月辛卯日，晚上連常見(jiàn)的星星者看不見(jiàn)，夜空很明亮；星星墜落像下雨，而且與雨同時(shí)下來(lái)?！彼钦f(shuō)夜空很明亮所以看不見(jiàn)星星，與《易經(jīng)·豐卦》上說(shuō)的“太陽(yáng)正中時(shí)看見(jiàn)了北斗星”相類(lèi)似。太陽(yáng)正中時(shí)看見(jiàn)北斗星，是因?yàn)殛?yáng)光昏暗不明的緣故；晚上看不見(jiàn)星星，是因?yàn)橐箍蘸苊髁恋木壒?。事情不同但道理一樣，大概它們都是事?shí)?！洞呵镒笫蟼鳌氛f(shuō)的“與雨俱”，是說(shuō)星星與雨一齊落下來(lái)。因?yàn)樾撩盏耐砩弦箍蘸苊髁粒钥床灰?jiàn)星星。夜空很明亮，那是不下雨的證明，下雨天氣陰暗，怎么會(huì)夜空明亮呢？夜空明亮就沒(méi)有雨，怎么會(huì)與雨一同下來(lái)呢？像這樣，說(shuō)與雨一同下來(lái)就不是事實(shí)。再說(shuō)，夜空很明亮連星星都看不見(jiàn)，怎么能看見(jiàn)隕星與雨一起落下來(lái)呢？

　　【原文】

　　32·29又僖公十六年正月戊申（1），霣石于宋五，《左氏傳》曰：“星也?！狈蛑^霣石為星，則謂霣為石矣。辛卯之夜，星霣為星，則實(shí)為石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有樓臺(tái)，樓臺(tái)崩壞。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實(shí)數(shù)（2），魯史目見(jiàn)，不空言者也；云“與雨俱”，雨集于地，石亦宜然。至地而樓臺(tái)不壞，非星明矣。

　　【注釋】

　　（1）僖公：魯僖公，名申，春秋時(shí)魯國(guó)君主。公元前659～前627年在位。僖公十六年：即公元前644年。

　?。?）雖（雖）：句不可通。根據(jù)文意，疑是“離（離）”字形近而誤。

　　【譯文】

　　還有魯僖公十六年正月戊申日，有五砣隕石落在宋國(guó)，《春秋左氏傳》說(shuō)：“是星星。”說(shuō)隕石是星，就是說(shuō)墜落下來(lái)的是石頭了。那么辛卯日的晚上，墜落的星是星，那實(shí)際上是石頭。辛卯日的晚上，墜落的星如果是石頭，那么地上有樓臺(tái)，樓臺(tái)就會(huì)被砸壞?？鬃与m然不贊成說(shuō)隕星離地一尺又返回天上，但它離地一定有確實(shí)的數(shù)字，魯國(guó)的史官親眼看見(jiàn)，是不會(huì)憑空瞎說(shuō)的；說(shuō)“與雨一同落下來(lái)”，雨會(huì)聚集在地上，隕石也該是這樣。隕星落到地上而樓臺(tái)沒(méi)有毀壞，那么落下來(lái)的不是星，就很明白了。

　　【原文】

　　32·30且左丘明謂石為星，何以審之（1）？當(dāng)時(shí)石霣輕然（2），何以其從天墜也（3）？秦時(shí)三山亡，亡有不消散（4），有在其集下時(shí)必有聲音（5），或時(shí)夷狄之山從集于宋（6），宋聞石霣，則謂之星也。左丘明省，則謂之星。夫星，萬(wàn)物之精，與日月同。說(shuō)五星者，謂五行之精之光也。五星、眾星同光耀，獨(dú)謂列星為石，恐失其實(shí)。實(shí)者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。

　　【注釋】

　?。?）審：弄清楚。

　?。?）輕：根據(jù)文意，疑系“硁”形近而誤。硁（kēng坑）：砰，擊石聲。

　?。?）根據(jù)文意，疑“以”后奪一“知”字。

　?。?）有：通“又”。

　?。?）有：根據(jù)文意，疑是衍文。

　?。?）從（從）：根據(jù)文意，疑系“徙”字形近而誤。

　　【譯文】

　　左丘明說(shuō)隕石是星，怎么才能弄清楚呢？當(dāng)時(shí)石頭墜落下來(lái)砰砰砰的，怎么知道是從天上掉下來(lái)的呢？秦朝的時(shí)候三座大山不見(jiàn)了，不見(jiàn)了又沒(méi)有消散，在它們一齊落下的時(shí)候一定有聲音，或許是夷狄的山飛來(lái)落在宋國(guó)，宋國(guó)人聽(tīng)到了石頭落地的聲音，就認(rèn)為它是星。左丘明寫(xiě)《左傳》時(shí)省略了文字，就說(shuō)是星。星是萬(wàn)物的精氣，跟日月一樣。解釋五星的人，說(shuō)五星是金、木、水、火、土五行精氣的光。五顆恒星和群星一樣閃光照耀，而只說(shuō)流星是石頭，恐怕不符合它的真實(shí)情況。實(shí)際上，辛卯日的晚上，墜落的流星像下雨而不是星，跟那湯谷的十個(gè)太陽(yáng)，像太陽(yáng)而不是太陽(yáng)一樣。

　　【原文】

　　32·31儒者又曰：“雨從天下?！敝^正從天墜也。如當(dāng)論之（1），雨從地上，不從天下。見(jiàn)雨從上集，則謂從天下矣，其實(shí)地上也。然其出地起于山。何以明之？《春秋傳》曰：“觸石而出（2），膚寸而合（3），不崇朝而徧天下（4），惟太山也。”太山雨天下，小山雨一國(guó)，各以小大為近遠(yuǎn)差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣。初出為云，云繁為雨。猶甚而泥露濡污衣服（5），若雨之狀。非云與俱，云載行雨也（6）。

　　【注釋】

　?。?）當(dāng)：句子難通，疑“實(shí)”之誤。“如實(shí)論之”，本文常用語(yǔ)。

　?。?）觸：接觸。這里是貼著的意思。

　?。?）膚寸：古代的長(zhǎng)度單位。一指寬為寸，四寸為一膚。這里比喻極小的空間。（4）崇：終。崇朝：整個(gè)早晨。徧：即遍。句子難通，疑“鲊”下脫“雨”字。本書(shū)《效力篇》、《明雩篇》皆作“遍雨天下”，可一證?！讹L(fēng)俗通義·正失》作“鲊雨天下，”可二證。

　?。?）而：如。泥露：這里是厚的露水的意思。濡（rú如）：浸。濡污：浸濕。

　?。?）行雨：根據(jù)文意，疑是“雨行”之誤倒。

　　【譯文】

　　儒者又說(shuō)：“雨是從天上掉下來(lái)的?！边@是說(shuō)雨直接從天上落下來(lái)。照實(shí)說(shuō)，雨是從地面上去的，而不是從天上產(chǎn)生降下來(lái)的。人們看見(jiàn)雨從上空落下來(lái)，就認(rèn)為是天上掉下來(lái)的，其實(shí)它是從地面上去的。然而雨從地面上去，是由山開(kāi)始的。用什么來(lái)說(shuō)明呢？《春秋公羊傳·僖公三十一年》上說(shuō)：“云貼著山石出來(lái)，膚寸之間都云氣密集，不到一個(gè)早晨，雨就下遍天下，這只有泰山才能做到?！碧┥降挠昴芟卤樘煜?，小山的雨能下遍一國(guó)，各以山的大小距離的遠(yuǎn)近而有不同。雨從山里出來(lái)，有人說(shuō)是云載著雨走，云散開(kāi)水落下來(lái)，就稱(chēng)作雨。其實(shí)云就是雨，雨就是云。剛出來(lái)是云，云濃密成雨。如果云非常濃，會(huì)像厚露浸濕衣服，跟雨淋濕衣服的樣子差不多?？梢?jiàn)不是云和雨在一起而是云載著雨走。

　　【原文】

　　32·32或曰：“《尚書(shū)》曰：‘月之從星（1），則以風(fēng)雨。’《詩(shī)》曰：‘月麗于畢（2），俾滂沲矣（3）?！?jīng)咸言（4），所謂為之非天，如何？”夫雨從山發(fā)，月經(jīng)星麗畢之時(shí)，麗華之時(shí)當(dāng)雨也。時(shí)不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應(yīng)也。月麗于上，山烝于下（5），氣體偶合（6），自然道也。云霧，雨之征也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆由地發(fā)，不從天降也。

　　【注釋】

　?。?）星：這里指箕宿、畢宿。

　　（2）麗：附著。這里是靠近的意思。畢：指畢宿。

　　（3）俾（bǐ比）：使。沲：同“沱”。滂沱：雨下得很大。

　　（4）咸：都。

　　（5）烝：通“蒸”。

　　（6）體：這里指月亮。

　　【譯文】

　　有人說(shuō)：“《尚書(shū)·洪范》上說(shuō)：‘月亮靠近箕宿和畢宿，就會(huì)刮風(fēng)下雨。’《詩(shī)經(jīng)·小雅·漸漸之石》上說(shuō)：‘月亮靠近畢宿，就要大雨滂沱。’這兩種經(jīng)書(shū)都說(shuō)，造雨的不是天，又怎么解釋呢？”這是因?yàn)橛陱纳缴掀饋?lái)，正是月亮經(jīng)過(guò)并靠近畢宿的時(shí)候，月亮靠近畢宿的時(shí)候，正好下雨。不下雨的時(shí)候，月亮不會(huì)靠近畢宿，山上也沒(méi)有云，天地上下就是如此自然相應(yīng)。月亮靠近山，山從下面蒸發(fā)出水氣，水氣跟月亮巧合，這是自然而然的道理。云霧，是雨的征兆，夏天則變成露水，冬天則變成白霜，天氣溫和則變成雨水，天氣寒冷則變成雪花。雨水和露水是凝凍成的，它們都是由地面產(chǎn)生上去，而不是在天上產(chǎn)生降下來(lái)的。