——當代中國核心價值觀之我見

肖 群 忠

內(nèi)容摘要：近年來，凝練概括當代中國核心價值觀成為中國社會上下共同關(guān)注的一個重要問題，我認為凝練概括出的當代中國核心價值觀，應(yīng)符合如下幾個前提條件：第一，它是民族文化傳統(tǒng)和時代精神的統(tǒng)一。第二，它是社會教化與主體自律的統(tǒng)一。第三，是“基本”價值內(nèi)容與簡約形式的統(tǒng)一。根據(jù)以上思路，將中國核心價值觀用傳統(tǒng)儒家文化的幾個基本范疇“仁義禮和”四個字來加以概括，并認為它不僅完全符合上述三個標準，而且，它將會凝聚全民族共識，有助于克服當代中國社會的價值危機，并對當代世界文明做出中華文明的獨特貢獻。如果用最簡單的現(xiàn)代語言將上述四個字加以今譯的話，那就是：愛與責任、秩序與和諧，是當代中國社會的基本價值觀。

關(guān) 鍵 詞：核心價值觀  仁義禮和  愛與責任  秩序與和諧

作者簡介：肖群忠，中國人民大學哲學院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事倫理學與中國傳統(tǒng)倫理研究。

近年來，凝練概括當代中國核心價值觀成為中國社會上下共同關(guān)注的一個重要問題，學術(shù)界對此也是仁智各見。那么，一個國家、民族和社會形成建構(gòu)一定的核心價值觀，所為何求？在我看來，一方面是要為其民眾尋找安身立命的價值基礎(chǔ)、形成自律的心靈秩序，達到個體的心安理得；另一方面，就是形成全體人民的共同價值共識，建立國家和社會的良好社會秩序，形成一個民族的凝聚力，進而推動全球經(jīng)濟政治新秩序和和諧世界的形成，對協(xié)和萬邦做出本民族的價值思想貢獻。

據(jù)此，我認為凝練概括出的當代中國核心價值觀，應(yīng)符合如下幾個前提條件：

第一，它是民族文化傳統(tǒng)和時代精神的統(tǒng)一。具有民族文化的歷時性經(jīng)驗和共時性的普遍性。一個國家和時代的核心價值觀既可能是這個民族文化一直堅持的優(yōu)良傳統(tǒng)，也要具有現(xiàn)實的針對性，它一定是反映了當代中國社會的時代本質(zhì)和精神需求，是時代精神的凝結(jié)和重塑，也可能成為該民族對世界文明的新的貢獻和發(fā)展。一方面是歷時性的縱貫古今，另一方面是共時性的影響世界。

第二，它是社會教化與主體自律的統(tǒng)一。一定國家、民族和社會的價值觀的形成，離不開社會的教化和培育。同時，它應(yīng)是在長遠歷史文化傳統(tǒng)積淀的基礎(chǔ)上，人民群眾內(nèi)心自覺認同和服膺的基本價值。這種價值觀必然是某種主體內(nèi)在價值認同的自律的心靈秩序，具有某種人際間相待相依的價值規(guī)范性，具有整合不同范圍大小的共同體，如國家、社會、民族甚至是全球秩序的價值規(guī)范性。不僅具有某種值得追求的向善觀念性，而且具有協(xié)調(diào)人際、社會秩序的行為規(guī)范性，是觀念與規(guī)范的統(tǒng)一、價值目標與道德規(guī)范的統(tǒng)一。

第三，是“基本”價值內(nèi)容與簡約形式的統(tǒng)一。所謂“核心”價值觀一定是重要和基本的價值要素，這種基本價值一定是總體性、精神性的根本價值精神，是某種精神性的價值精神而非實體性的建設(shè)目標，它一定是解決公民和國家的精神支柱問題，而不是某種經(jīng)濟、政治、精神、社會領(lǐng)域的建設(shè)目標，因而不可能是社會四個子系統(tǒng)的具體建設(shè)目標，如所謂富裕、民主、文明、和諧。也不能歸結(jié)為某種公民的基本道德，這難免會掛一漏萬，過于簡單化了。正因為這種價值觀表達的是中華民族的基本價值信仰，因此其表現(xiàn)形式一定是高度凝煉、簡約易記的，這樣才會真正成為人們的“核心”價值觀，并在生活中加以實踐。比如，傳統(tǒng)中國社會的“三綱五?！庇绊懼袊私鼉汕?，西方社會的“自由、平等、博愛”也發(fā)揮了幾百年的影響，但其形式都是簡約易記的。如果我們概括凝練的當代中國的價值觀連二十年都維持不了，我們就會愧對歷史和時代了。

根據(jù)以上思路，我將中國核心價值觀用傳統(tǒng)儒家文化的幾個基本范疇“仁義禮和”四個字來加以概括，它不僅完全符合上述三個標準，而且，它將會凝聚全民族共識，有助于克服當代中國社會的價值危機，并對當代世界文明做出中華文明的獨特貢獻。中國古人一個字就包含著豐富的內(nèi)含，如果用最簡單的現(xiàn)代語言將上述四個字加以今譯的話，那就是：愛與責任、秩序與和諧，是當代中國社會的基本價值觀。

眾所周知，這四個范疇，前三個都是儒家文化和道德的核心觀念和總體性的德目，“和”則是儒家所追求的基本價值目標和社會理想狀態(tài)。這四個范疇構(gòu)成核心價值觀的有機整體?！叭省?、“義”是傳統(tǒng)道德的基本精神，它所要解決的問題是主體心靈秩序的安排和人際間性的關(guān)系處理；“禮”在傳統(tǒng)中國，是所有制度和規(guī)范的代名詞，既是人際關(guān)系規(guī)范與制度安排，也是實現(xiàn)社會秩序的基本方式，傳統(tǒng)中國也被稱為“禮儀之邦”。“和”既是思維方法，也是價值目標，是中國文化的根本特征，也是當代中國共產(chǎn)黨人繼承傳統(tǒng)文化、弘揚時代精神、對國際新秩序和人類未來發(fā)展規(guī)律認識和掌握的基礎(chǔ)上所提出的總體性的核心價值觀念。

我這樣概括凝練中國當代核心價值觀的基本思路是：用中華基本道德精神建設(shè)和諧社會與和諧世界。就是用仁以愛人、義以正己、禮以行之的內(nèi)在價值精神和行為規(guī)范，來實現(xiàn)和而不同、和睦、和合、和諧的中國社會與大同世界。用仁義主要解決心靈秩序與人際秩序的問題，用禮和主要解決社會秩序和國際秩序的問題。在一定的意義上可以說，仁義禮是實現(xiàn)和的手段，和才是目標，因此，在某種意義上可以說，當代中國核心價值觀就是一個字：和：對內(nèi)：建設(shè)和諧社會；對外：促成諧和萬邦，建立和諧世界。這已經(jīng)在第28屆奧運會（北京）開幕式上向全世界宣示。

以下就上述四個范疇的古今中外含義、時代的價值針對性等問題進行分析，以論證其作為當代中國核心價值觀的合理性。

仁，在儒家思想中不僅是一個具體的德目，而且是全德之名，是儒學的基本精神，仁，最重要的含義就是“仁者愛人”，愛人而非愛己，“互以對方為重”（梁漱溟語），利他主義和整體主義是中華倫理的基本精神。愛，是一切精神價值的淵藪，儒家講仁愛，墨家講兼愛，古希臘講友愛，基督教講博愛。愛是人際和諧和世界和諧的情感基礎(chǔ)，愛是人與人之間的精神紐帶，是一切善的價值的精神源頭。當代社會，人與人之間存在自私冷漠、麻木不仁的現(xiàn)象，不僅缺乏愛心，而且常常是相互傷害。如有毒奶粉、有色饅頭、毒餃子等等食品安全問題，都體現(xiàn)出某些人為了一己私利不惜害人。個人主義鼓吹的個人自由，使某些人為所欲為，迅速墮落為自私自利，殺人越貨，近年來出現(xiàn)的十多起殺師案、殺親案甚至是殺自己全家人的血腥案件以前聞所未聞，令人震驚！讓世界充滿愛，是廣大人民群眾內(nèi)在的呼喚，也是時代精神所急需重塑的精神。人與人之間要有同情心，要對人心存善意，要有忠恕之心，以己之心，度人之心，時常反思，“與人謀而不忠乎？”。儒家仁的思想，還體現(xiàn)著民本思想。對百姓施仁政，關(guān)注民生，也是儒家的政治理想，在當代社會弘揚仁愛思想，也要求統(tǒng)治者以人為本，以民為本，情為民所系，權(quán)為民所用，利為民所謀，實現(xiàn)人民的幸福安康。

義，宜也，合理、應(yīng)該。義，相對于利，它是道德、道義的代名詞，相對于團體與社會生活，它是個人之義務(wù)。如果說中國傳統(tǒng)道德，仁是情感基礎(chǔ)，義則是理性基礎(chǔ)。“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”（《論語?里仁》）當代社會功利主義膨漲，急需要弘揚儒家“義以為上”的精神，而不是鼓勵“利字當頭”的傾向。要“見利思義”、“見得思義”。 義務(wù)為本是中華文化核心價值觀的根本精神。如果說西方自由主義信奉“天賦人權(quán)”的話，中國文化則是主張“人賦己責”。 中國倫理重在強調(diào)人際間各自盡自己的義務(wù)，即所謂“仁以愛人，義以正己”，也就是說要用惻隱、同情、親愛之心去愛別人，而要用責任、義務(wù)來要求自己。傳統(tǒng)中國人最基本的人倫義務(wù)就是在家孝親，在朝忠君。中國文化強調(diào)士君子要以天下為己任，關(guān)懷民眾疾苦、實現(xiàn)社會公義。當代中國，由于受西方自由主義文化的影響，使很多人權(quán)利意識很強，而義務(wù)意識淡漠。糾時代之偏，塑民族之魂，仍然要大力弘揚“義以為上”的價值觀，“天下興亡，匹夫有責”應(yīng)該成為國人的價值共識和行為實踐。愛國家、愛民族、愛人民、愛文化，為中華崛起而前赴后繼，為中華復(fù)興而貢獻力量。當然在現(xiàn)代社會條件下，也要注意處理義務(wù)與權(quán)利的對等關(guān)系，這將有助于社會正義的實現(xiàn)。

禮，在中國傳統(tǒng)文化中，是一個包含文化習俗、制度法律、道德規(guī)范、禮儀禮貌等多重含義的范疇。它的實質(zhì)在于用規(guī)范和制度的力量來規(guī)范人們的行為，調(diào)節(jié)社會關(guān)系，維護社會秩序。一個社會要有秩序，必須通過禮來“分”、“別”、“序”， 禮的任務(wù)在于使人“明分”，禮的效應(yīng)則是使人“安分”。由明分而安分即可免除爭心，社會即可有序，天下得以天平。只有首先承認這個不同，各盡自己的倫理義務(wù)，就會實現(xiàn)“禮之用，和為貴”的有差別的和的狀態(tài)，各安其份，實現(xiàn)人與人之間關(guān)系的和諧。如果說仁義是以情和理表現(xiàn)出對別人的關(guān)愛和尊重的話，禮則是要在行動上對他人體現(xiàn)出恭敬和禮讓的精神。孟子說：“有禮者敬人?！保ā睹献印るx婁下》）“辭讓之心，禮之端也。”（《公孫丑上》）中國傳統(tǒng)倫理，在人際觀上，恰恰強調(diào)的是禮讓而非爭搶。在人際交往的過程中，毫不顧及別人的權(quán)益和感受，隨便插隊、有利就搶，社會如何能有文明道德呢？禮不僅是敬，也是辭讓。辭讓不僅是一種態(tài)度，也是一種行為上的利益讓度。它與爭是相反的，爭破壞人際的和諧，而讓恰恰能維持這種和諧。我國是一個“禮儀之邦”，這種禮儀之邦的人民不僅從外在方面表現(xiàn)出對別人的彬彬有禮的“禮儀”，而且必須體現(xiàn)為禮的恭敬和辭讓的“禮義”。因此，在當前社會條件下，我們在正確提倡競爭價值觀的基礎(chǔ)上，應(yīng)該吸取和弘揚中華核心價值觀的恭敬和辭讓精神，這樣才會使我們社會更加和諧，人民的道德更加高尚。

和，首先是和而不同的思想方法。承認世界和人與人之間是一個多元性的有差別的存在，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”（《中庸》）《論語·子路》有言：“君子和而不同，小人同而不和?！笨鬃用鞔_主張“和而不同”而反對“同而不和”。 中國文化素有“和與同異”、“尚和去同”的辯證思維傳統(tǒng)，這是我們當代人尊重“他者”的思想基礎(chǔ)。人和為貴是要追求的價值目標?！岸Y之用，和為貴，先王之道，斯為美。”（《論語·學而》）“天時不如地利，地利不如人和?！保ā睹献印す珜O丑下》）《中庸》認為“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。和諧不僅是一個社會善治的理想狀態(tài)，也是社會進一步發(fā)展的基礎(chǔ)。是人類追求的宏大終極理想。西方文化強調(diào)天人二分、天人對立，在人際社會間強調(diào)競爭，而中國文化則強調(diào)天人合一，天人和德，人際和諧，心身和諧。這是中華民族貢獻給未來世界的寶貴精神財寶，難怪世界有識之士都大聲呼吁21世紀人類要到中國古代孔夫子那里尋找智慧。只有建立一個和諧的社會和世界，人民才不僅有物質(zhì)上的幸福，更有精神的幸福和家園。