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諸子寓言之稱(chēng)名，在近世中國(guó)文學(xué)研究中已是習(xí)慣用語(yǔ)。推其原由，蓋因于莊周及后學(xué)倡為“寓言”說(shuō)，且《莊子》又有《寓言》一篇。晚明以后，在中西文化碰撞的背景上，西方寓言文學(xué)觀念漸次輸入。為了指稱(chēng)外來(lái)寓言這類(lèi)短小的文學(xué)篇制，人們?cè)谩肚f子》“寓言”一詞來(lái)對(duì)譯西文“fable”等術(shù)語(yǔ)。如1902年林琴南和嚴(yán)璩合譯《伊索寓言》，率先借用“寓言”一詞來(lái)稱(chēng)謂伊索寓言。此后，“寓言”便成了西方寓言的中文定名。這個(gè)定名一經(jīng)流行，人們又反過(guò)來(lái)按圖索驥，將包括先秦諸子在內(nèi)的古代寓言均稱(chēng)作“寓言”。如1917年沈德鴻（即茅盾）整理先秦兩漢子書(shū)中的寓言故事，編成《中國(guó)寓言（初編）》一書(shū)。孫毓修為該書(shū)作序，明確指出“寓言”一詞與西文“fable”的對(duì)譯關(guān)系。這是中國(guó)本土寓言故事被稱(chēng)作“寓言”之始。 而歷史的真相是，直至晚清之前，“寓言”一詞并未與諸子寓言發(fā)生關(guān)聯(lián)：一方面，從春秋晚期以至清末民初，寓言故事不斷創(chuàng)制流行，卻從未獲得“寓言”之稱(chēng)名；另一方面，“寓言”一詞不斷沿用演化，卻從未指稱(chēng)諸子寓言這種文辭片斷。這就在歷史與現(xiàn)實(shí)之間、名與實(shí)之間造成了錯(cuò)位與混亂。 一、《莊子》“寓言”辨義 鑒于這樣的歷史現(xiàn)狀，就必須首先梳理歷代《莊子》注釋與近世文學(xué)研究對(duì)“寓言”的詮解，以辨析若干相關(guān)的疑難問(wèn)題。 “寓言”一詞，未見(jiàn)于《莊子》內(nèi)七篇，而兩見(jiàn)于雜篇。其文曰： 寓言十九；重言十七；卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。（《寓言》） 古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說(shuō)、荒唐之言、無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。（《天下》） 這兩段文字均出自莊子后學(xué)之稱(chēng)述。前一段未指實(shí)莊子，后一段則明言“寓言”乃莊周所為?！短煜隆肥且黄攀鱿惹刂T子學(xué)術(shù)思想和言辭風(fēng)貌的文獻(xiàn)，從它評(píng)述各個(gè)學(xué)派能夠大體保真來(lái)看，其指稱(chēng)“寓言”出自莊周所為，是可以憑信的。不過(guò)，莊周本人僅有創(chuàng)制“寓言”之實(shí)，至于“寓言”之名，卻非莊周自著，而是后學(xué)擬定。 ?。ㄒ唬?歷來(lái)注解《莊子》對(duì)“寓言”的詮說(shuō) 對(duì)于這個(gè)實(shí)況，歷代解《莊》者亦深信不疑。他們不但稱(chēng)述莊周“寓言”，而且對(duì)“寓言”的內(nèi)涵、特性與表征有所詮解。盡管不同時(shí)期注家的解說(shuō)未必相同，甚至歧異，但總體上，對(duì)“寓言”名義與性狀的認(rèn)識(shí)趨于明晰。茲擇早期解《莊》數(shù)家，比照其所作詮說(shuō)，以探測(cè)個(gè)中消息： 寄之他人，則十言而九見(jiàn)信。/ 言出于己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類(lèi)，皆所借者也。（郭象《莊子注》） 寓，寄也。以人不信己，故托之他人。十言而九見(jiàn)信也。/ 郭云：“藉，借也?！崩钤疲骸耙蛞病！保懙旅鳌督?jīng)典釋文》） 寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌。聞道己說(shuō)，則起嫌疑；寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、云將、肩吾、連叔之類(lèi)，皆寓言也。/ 藉，假也，所以寄之他人。十言九信者，為假托外人論說(shuō)之也。/ 寓，寄也。寄之他人，其理深廣，則鴻蒙、云將、海若之徒是也。（成玄英《莊子注疏》） 此篇之首，乃莊子自言其一書(shū)之中有三種說(shuō)話。寓言者，以己之言借他人之名以言之；十九者，言此書(shū)之中十居其九，謂寓言多也。如齧缺、王倪、庚桑楚之類(lèi)是也。/ 藉，借也。不出于己而出于他人曰外，故曰“藉外論之”。父譽(yù)其子以求婚，則其人必不信，故必借他人以譽(yù)之。此譬喻也。此罪不在我，因人之不見(jiàn)信；故有此寓言也。/ 為廣者，寄寓為言，廣大不拘也。（林希逸《莊子口義》） 此四家對(duì)“寓言”的認(rèn)知大同小異，可梳理為三個(gè)要素：（一）“寓言”基本含義是有話不自己說(shuō)，而假托他人來(lái)說(shuō)。這一點(diǎn)，四家注解是一致的。（二）“寓言”可以取得十言九信的成效。這一點(diǎn)，郭象、陸德明和成玄英的見(jiàn)解相同；而林希逸“十居其九”說(shuō)則誤。（三）“寓言”基本性狀是廣大不拘。關(guān)于這一點(diǎn)，陸德明未出注；郭象未明說(shuō)，而只列舉肩吾、連叔二例；成玄英云“其理深廣”則錯(cuò)了，但他列舉鴻蒙、云將、肩吾、連叔、海若諸例，似又隱約會(huì)解其義；唯林希逸以“廣大不拘”為說(shuō)，得其真解，亦符合所舉齧缺、王倪、庚桑楚諸例。再?gòu)乃募宜e實(shí)例分析，還可獲得更具體的認(rèn)識(shí)。鴻蒙與云將出自外篇《在宥》；肩吾與連叔出自?xún)?nèi)篇《逍遙游》；肩吾還見(jiàn)于內(nèi)篇《應(yīng)帝王》；齧缺與王倪出自?xún)?nèi)篇《齊物論》和《應(yīng)帝王》；海若出自外篇《秋水》；庚桑楚出自雜篇《庚桑楚》。他們都是莊子及后學(xué)所假托的說(shuō)話人；所談?wù)f的話題多曼衍恣肆，大而無(wú)當(dāng)；而所談?wù)摰氖吕硗薇偃肜铮钊诵欧?。? 上述分析表明，早期解《莊》諸家對(duì)“寓言”的詮說(shuō)基本得真，而無(wú)根本差錯(cuò)。此外，漢唐諸儒從文學(xué)角度解說(shuō)《莊子》“寓言”，亦尚得其本真，并無(wú)明顯歧誤。《史記·老子韓非列傳》云：“（莊子）著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。”這是對(duì)莊周文辭風(fēng)貌的評(píng)述，可視為文學(xué)批評(píng)語(yǔ)料。司馬貞《索隱》云：“其書(shū)十余萬(wàn)言，率皆立主客，使之相對(duì)語(yǔ)，故云偶言，又音寓。寓，寄也。” 又引劉向《別錄》云：“作人姓名，使相與語(yǔ)，是寄辭于人也。故《莊子》有《寓言》篇?！薄芭佳浴被颉爸骺蛯?duì)語(yǔ)”，乃因循漢代文學(xué)體式而言。它們是漢賦常用的表達(dá)形式，例如《漢書(shū)·藝文志·詩(shī)賦略》所著錄的《客主賦》十八篇。這種體式的特點(diǎn)也是假借他人說(shuō)話，如枚乘《七發(fā)》假托楚太子與吳客對(duì)答，司馬相如《上林賦》假托亡是公勸戒“二子”等。司馬貞用“偶言”或“主客對(duì)語(yǔ)”來(lái)訓(xùn)釋《莊子》“寓言”是對(duì)的。 （二） 近世文學(xué)研究對(duì)《莊子》“寓言”的誤解 對(duì)《莊子》“寓言”詮解之失誤，主要發(fā)生在近世文學(xué)研究中。而失誤的癥結(jié)在于混淆了《莊子》“寓言”與諸子寓言（又稱(chēng)寓言故事）的界別。幾種較通行的文學(xué)史著作都程度不同地存有這種含混。如魯迅： 然文辭之美富者，實(shí)惟道家……今存者有《莊子》。莊子名周……著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵寓言，人物土地，皆空言無(wú)事實(shí)。 這里襲用《史記·老子韓非列傳》舊文，籠統(tǒng)地稱(chēng)謂“寓言”，而未質(zhì)實(shí)是《莊子·寓言》等篇所稱(chēng)“寓言”，還是一般意義上的寓言故事。又如聞一多： 寓言本也是從辭令演化來(lái)的。不過(guò)莊子用得最多，也最精；寓言成為一種文藝，是從莊子起的。我們?cè)囅搿短一ㄔ从洝贰睹f傳》等作品對(duì)于中國(guó)文學(xué)的貢獻(xiàn)，便明了莊子的貢獻(xiàn)。往下再不必問(wèn)了，你可以一直推到《西游記》《儒林外史》等等，都可以說(shuō)是莊子的賜予?！对⒀浴菲髦v“寓言十九”。一部《莊子》幾乎全是寓言。……若不是充滿了他那雋永的諧趣，奇肆的想像，莊子的寓言當(dāng)然和晏子、孟子以及一般游士說(shuō)客的寓言，沒(méi)有區(qū)別。諧趣和想像打成一片，設(shè)想愈奇幻，趣味愈滑稽，結(jié)果便愈能發(fā)人深省——這才是莊子的寓言。 這是近世率先從文學(xué)及文體角度對(duì)“寓言”所作論述。聞先生過(guò)于偏愛(ài)《莊子》中的文學(xué)成分，因而將《莊子》所謂“寓言”和《莊子》中的寓言故事混同。既誤解了“寓言”稱(chēng)謂的含義，又夸大了寓言故事的文學(xué)意義。此外劉大杰、游國(guó)恩、褚斌杰、袁行霈等先生主編的文學(xué)史也有類(lèi)似說(shuō)法。如袁書(shū)云： 《莊子》中自稱(chēng)其創(chuàng)作方法是“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。寓言即虛擬的寄寓于他人他物的言語(yǔ)……《莊子》一書(shū)，大都是用“三言”形式說(shuō)理。這三種形式有時(shí)融為一體，難以分清?！叭浴敝?，“寓言十九”，寓言是最主要的表現(xiàn)方式?！肚f子》內(nèi)篇及外、雜篇中的許多篇目，都以寓言為文章主干。大量運(yùn)用充滿“謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭”的寓言，使《莊子》的章法散漫斷續(xù)，變化無(wú)窮，難以捉摸。如《逍遙游》前半部分，不惜筆墨，用大量寓言、重言鋪張渲染，從鯤鵬展翅到列子御風(fēng)而行的內(nèi)容，并非作品的主旨，只是為了用他們的有待逍遙來(lái)陪襯、烘托至人的無(wú)待逍遙。 這段論述的前半，敷衍《莊子》之《寓言》、《天下》兩篇本文，基本上解說(shuō)正確。但后半講解“寓言”在《莊子》書(shū)中的地位與功用，則不知不覺(jué)，疏離了《莊子》“寓言”本義，轉(zhuǎn)而談?wù)撉f子寓言故事。然而，《逍遙游》前半部分鯤鵬展翅、列子御風(fēng)等內(nèi)容，恰恰是莊周本人的述說(shuō)，而非假借他人來(lái)說(shuō)；故不是《莊子》所謂“寓言”，而是一般意義上的寓言故事。 表面看，這類(lèi)說(shuō)法只是《莊子》“寓言”解說(shuō)上存在的缺憾，其實(shí)還暴露了更深層的問(wèn)題。諸如關(guān)于諸子寓言的名義、諸子寓言的質(zhì)性、諸子寓言的起源、諸子寓言的分期、諸子寓言的藝術(shù)特征、諸子寓言的文學(xué)定位等問(wèn)題的研究，均存在程度不同的混亂。這種狀態(tài)，不僅使“寓言”一語(yǔ)長(zhǎng)期以來(lái)失去正解，而且使諸子寓言（即寓言故事）的研究陷入困境。 本來(lái)，作為后學(xué)對(duì)莊周言語(yǔ)方式的概述，《莊子》所稱(chēng)“寓言”已是一種較明晰的理論認(rèn)知，標(biāo)志著戰(zhàn)國(guó)時(shí)人對(duì)言語(yǔ)行為的認(rèn)知程度?？墒?，近世文學(xué)研究將《莊子》“寓言”與諸子寓言混同起來(lái)，從而引起這樣的錯(cuò)誤判斷：似乎莊子學(xué)派和其他諸子學(xué)派一樣，對(duì)寓言故事也有自覺(jué)認(rèn)知，已將寓言故事看成獨(dú)立成熟的文體，并積極從事寓言故事的創(chuàng)作與匯編。如徐北文先生之說(shuō)： 寓言一詞，最初見(jiàn)于《莊子·寓言》篇。清人王先謙注釋為：“寄寓之言，意在于此，而寄于彼?！本褪前炎约旱囊馑技耐性谌藗?nèi)菀桌斫獾男蜗蠡氖挛锴楣?jié)之內(nèi)。這是“寓言”的最初的意義。它和西方文學(xué)中“寓言”這一概念不太吻合。現(xiàn)代我們認(rèn)為，只有用虛構(gòu)的具有性格和情節(jié)的，并含有一定教訓(xùn)的小故事才算是寓言。 徐說(shuō)存在的問(wèn)題多端：（一）依循王先謙注釋?zhuān)瑢ⅰ肚f子》所謂“寓言”與諸子寓言混而合一。（二）指出諸子寓言與西方文學(xué)中的寓言不吻合，這是對(duì)的；但用“形象化”“性格”“情節(jié)”和“教訓(xùn)”等語(yǔ)詞來(lái)界說(shuō)諸子寓言，顯然以西方寓言觀念為歸依。（三）說(shuō)“把自己的意思寄托在……之內(nèi)”，隱約認(rèn)定諸子寓言是自覺(jué)的文學(xué)創(chuàng)造，從而與“專(zhuān)題的‘寓意于言’的寓言”混同，有理論拔高之嫌，且忽視了中國(guó)寓言發(fā)展演進(jìn)時(shí)序。總之，這類(lèi)見(jiàn)解雖也注意到諸子寓言是特殊的；但在界說(shuō)時(shí)，又因把握不住諸子寓言的特性，而始終依違搖擺在《莊子》“寓言”說(shuō)和西方寓言觀念之間。 與徐說(shuō)相比，公木先生的界說(shuō)似更到位一些： 我們今天所見(jiàn)到的先秦寓言，大都是諸子百家講學(xué)論道的一種工具，或游客策士陳情說(shuō)理的一種手段。它們往往只是以巧妙的聯(lián)想或警策的諷喻出現(xiàn)在諸子散文中。盡管到戰(zhàn)國(guó)后期的韓非子著作里出現(xiàn)了內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》和上下《說(shuō)林》這類(lèi)寓言故事匯編或故事集錦的獨(dú)立形式；但就其總的功用來(lái)看，仍然與《伊索寓言》不同，不外是為了提高語(yǔ)言的生動(dòng)性，加強(qiáng)思想的說(shuō)服力，以辯倒論敵或勸說(shuō)人主，進(jìn)而為其爭(zhēng)鳴或游說(shuō)服務(wù)。所以，先秦寓言是一種政治性的哲理寓言。 這里結(jié)合諸子寓言的產(chǎn)生背景和使用語(yǔ)境來(lái)看問(wèn)題，比較切近諸子寓言的實(shí)況；但他說(shuō)《韓非子》中的寓言故事匯編具有獨(dú)立形式，則并無(wú)根據(jù)。這一意見(jiàn)不是個(gè)別人的，陳蒲清、譚家健等先生也有類(lèi)似的見(jiàn)解。綜觀他們的論述，大概都有兩個(gè)基本點(diǎn)：（一）《韓非子》之《儲(chǔ)說(shuō)》、《說(shuō)林》諸篇是寓言集（或云寓言群、寓言匯編）；（二）韓非編輯和創(chuàng)作的寓言是一種獨(dú)立成熟的文學(xué)體裁。 關(guān)于這兩點(diǎn)，需細(xì)加辨析。筆者以為，《韓非子》之《儲(chǔ)說(shuō)》《說(shuō)林》諸篇，并不是寓言匯編或集群，其中所收集的寓言故事也不是一種獨(dú)立成熟的文體。理由在如下三個(gè)方面： 一，從先秦諸子著述體例及其變遷規(guī)律看，《儲(chǔ)說(shuō)》六篇實(shí)包含《儲(chǔ)》與《說(shuō)》兩部分，并不是韓非一人所作。《史記·老子韓非列傳》稱(chēng)韓非“作《孤憤》《五蠹》《內(nèi)外儲(chǔ)》《說(shuō)林》《說(shuō)難》”，明確記載韓非所著篇目題名為《內(nèi)外儲(chǔ)》，而非《內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)》。故知，韓非只著述了內(nèi)外《儲(chǔ)》，內(nèi)外《說(shuō)》則出自韓非后學(xué)所撰。《儲(chǔ)》在今本《韓非子》中又稱(chēng)為“經(jīng)”，《說(shuō)》則是對(duì)“經(jīng)”的詮解。這種“經(jīng)”之后綴“說(shuō)”的著述體例，在今本《墨子》和《管子》中也存有，是戰(zhàn)國(guó)末期造經(jīng)運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物?！敖?jīng)”與“說(shuō)”是兩個(gè)時(shí)間范圍的著述概念，不可混合在某一位著者身上。所以，那種把內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》看成韓非一人所作的觀點(diǎn)似為游談。 二，從內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》的篇章結(jié)構(gòu)形式看，它們顯示了“經(jīng)”與“說(shuō)”的著述規(guī)制，而不是所謂的寓言匯編或集群。茲依照內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》的自然編排情形，將其結(jié)構(gòu)形式列表統(tǒng)計(jì)如下（見(jiàn)［表一］）： ［表一］《韓非子》內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》篇章結(jié)構(gòu)形式統(tǒng)計(jì)表： 從該表統(tǒng)計(jì)的結(jié)果可知，公木、陳蒲清和譚家健等先生所云二百多篇寓言故事的匯編與集群，大概就是指“說(shuō)”的238條。但是，這238條實(shí)在不可籠統(tǒng)地稱(chēng)作寓言故事：一者，“說(shuō)”238條并不是獨(dú)立的匯編集群形式，而是對(duì)“經(jīng)”230條的解說(shuō)。它們依“經(jīng)”立說(shuō)，方成統(tǒng)類(lèi)；如若脫離“經(jīng)”的條貫，“說(shuō)”就不會(huì)存在，“匯編”“集”“群”云云，也便無(wú)從談起。二者，“說(shuō)”中共有“一曰”52條，它們是解“經(jīng)”一本多說(shuō)的產(chǎn)物。這充分反映了內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》的著述體例特征，是后學(xué)依循韓非“經(jīng)”所作解說(shuō)，以演習(xí)揣摩言語(yǔ)說(shuō)辯技能。這種演習(xí)情狀與寓言故事匯編集群毫無(wú)關(guān)聯(lián)。三者，“說(shuō)”中有28條類(lèi)似格言和辯辭，既非寓言也非故事。它們嵌在寓言故事之間，雖數(shù)量不大；卻也可以表明，內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》絕非純粹的寓言故事匯編或集群。 三，從所收故事的題材內(nèi)容和思想傾向看，內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》和上下《說(shuō)林》中確實(shí)有不少近似后世寓言故事的條目。如《說(shuō)林上》“涸澤之蛇”、《說(shuō)林下》“狗吠楊布”、《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》“三人成虎”、《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》“浴矢”、《外儲(chǔ)說(shuō)左上》“秦伯嫁女”、《外儲(chǔ)說(shuō)左下》“夔一足”、《外儲(chǔ)說(shuō)右上》“狗猛酒酸”、《外儲(chǔ)說(shuō)右下》“公儀休嗜魚(yú)”等等。但是，這八篇中的絕大多數(shù)條目均只是歷史故事、士林掌故、陰謀詭計(jì)、辯說(shuō)辭令和事理名言，并不符合后世寓言故事的標(biāo)準(zhǔn)。如： 西門(mén)豹為鄴令，佯亡己車(chē)轄。令吏求之，不能得。使人求之，而得之家人屋間。（《內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)》） 該例是否寓言故事，一目了然，不需多辨。關(guān)于此，周勛初先生有一個(gè)意見(jiàn)值得重視。他說(shuō)： 現(xiàn)在有些人把韓非記載的故事都叫做“寓言”，這就掩蓋了《韓非子》中的故事和《莊子》中的故事二者之間存在著的不同。……《韓非子》中的故事很多，大體上可以分為三類(lèi)：一是動(dòng)物故事，二是民間故事，三是歷史故事……這三種類(lèi)型的故事，古代都叫做“喻”，其中一、二類(lèi)故事可以稱(chēng)為寓言，第三類(lèi)故事不能稱(chēng)為寓言。 這個(gè)意見(jiàn)曾被一些學(xué)者否定。盡管周說(shuō)未必全然準(zhǔn)確，如未明確區(qū)分《莊子·寓言》所稱(chēng)“寓言”與《莊子》書(shū)中的寓言故事，又如稱(chēng)三種類(lèi)型的故事都是“喻”稍嫌籠統(tǒng)；但他肯定《韓非子》中的故事非全為寓言，則是正確的。 由上考述，可以得出兩點(diǎn)基本認(rèn)識(shí)：（一）《莊子》“寓言”與諸子寓言是兩個(gè)范疇的事物，不可混同；（二）諸子寓言不是獨(dú)立的文學(xué)體式，文體意義的寓言創(chuàng)作與匯編尚未發(fā)生。 二、 諸子寓言的定性 基于上述，這里順勢(shì)探討諸子寓言的定性問(wèn)題，包括《莊子》“寓言”與諸子寓言的界別、諸子寓言的基本屬性以及與定性相關(guān)的先秦寓言起源等論題。這些論題在近世文學(xué)研究中遞有討論，取得一些進(jìn)展，但歧誤亦不少。鑒于這樣的研究狀況，筆者將隨文作必要的辨正。 ?。ㄒ唬?《莊子》“寓言”與諸子寓言的界別 《莊子》所稱(chēng)“寓言”與諸子寓言，作為兩個(gè)范疇的事物，其名實(shí)各不相同。前者作為物名，所對(duì)應(yīng)的物實(shí)是假托之言；后者作為物實(shí)，所對(duì)應(yīng)的物名另有稱(chēng)謂。它們分屬于兩對(duì)名實(shí)關(guān)系，而不是同一事物的名與實(shí)。 這個(gè)性狀，在《莊子·寓言》篇有內(nèi)證。該文序列“三言”之后，列舉了五則“寓言”實(shí)例。 （一）設(shè)為莊子與惠子對(duì)答，論說(shuō)孔子行年六十而六十化；（二）設(shè)為孔子與弟子對(duì)答，論說(shuō)曾子再仕而心再化；（三）設(shè)為顏成子游與東郭子綦對(duì)答，論說(shuō)顏成子游聞道言，九年而九化；（四）設(shè)為罔兩與影子對(duì)答，論說(shuō)影子隨形體和光線而委蛇變化；（五）設(shè)為陽(yáng)子居聞老子道言，而變改躁急跋扈矜莊之態(tài)，顯得“大白若辱，盛德若不足”。 五則“寓言”，旨在談?wù)摰阑?，均出自虛托者之口，而不由著者自說(shuō)。這種假托之言顯然不同于《莊子》中的寓言故事。由之推展，《莊子》“寓言”亦不同于其他諸子的寓言故事。 “寓言”之名與寓言之實(shí)不對(duì)當(dāng)?shù)那樾?，除了表現(xiàn)在先秦諸子著述中，也明顯體現(xiàn)在后世“寓言”一語(yǔ)的用例中。諸如： 辭定所表，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。雖有通才，迷方告控。千載可傷，寓言以送。（梁劉勰《文心雕龍·哀吊》） 詩(shī)有六義焉：一曰興，二曰比，三曰賦?！睍?shū)其事，寓言寫(xiě)物，賦也。（梁鐘嶸《詩(shī)品》） 生為齊贅婿，死作楚先賢。應(yīng)以客鄉(xiāng)葬，故臨官道邊。寓言本多興，放意能合權(quán)。我有一名酒，置君墳樹(shù)前。（唐劉禹錫《題淳于髡墓》） 元祐獻(xiàn)詩(shī)十首，其詞猥陋，皆寓言嬖幸，而意及兵戎。（宋王讜《唐語(yǔ)林·補(bǔ)遺一》） 后世山林隱逸之士有所記述，若無(wú)統(tǒng)理；然即事寓言，亦足以廣見(jiàn)聞而資智識(shí)。（明王瓊《雙溪雜記》） 《漢語(yǔ)大詞典》“寓言”條列舉王讜和王瓊二例，并與《莊子》所稱(chēng)“寓言”同釋?zhuān)?xùn)為“有所寄托的話”?！冬F(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》修訂本“寓言”條釋義同《漢語(yǔ)大詞典》，只是未舉實(shí)例。然而，仔細(xì)尋味上引五例，其所謂“寓言”的含義實(shí)與《莊子》“寓言”不同?！肚f子》“寓言”出在諸子述學(xué)語(yǔ)境中，含義是假托他人之口來(lái)說(shuō)話；而此五例的語(yǔ)境變了，不再是假托他人之口，而是著者自己說(shuō)話，含義因而變?yōu)橹邔⒆约盒囊飧吨T言辭，亦即借助言辭來(lái)表情達(dá)意。由此可知，《漢語(yǔ)大詞典》等辭書(shū)漏脫了“寓言”的一個(gè)義項(xiàng)，將《莊子》所謂“寓言”與后世稱(chēng)謂“寓言”混合，忽視了語(yǔ)境改換和詞義變遷，因而訓(xùn)釋起來(lái)捍格難通。況且，不論是《莊子》“寓言”還是上引五例“寓言”，均無(wú)“有所寄托的話”之義?！稘h語(yǔ)大詞典》等辭書(shū)這樣訓(xùn)釋?zhuān)@然是受了寓言文學(xué)觀念影響。在現(xiàn)代漢語(yǔ)中，這個(gè)義項(xiàng)是通行的，無(wú)可非議；但若用以訓(xùn)釋古代漢語(yǔ)的“寓言”用例，則犯了援后例前的錯(cuò)誤。類(lèi)似的構(gòu)詞形態(tài)還見(jiàn)于“寓名”“寓物”“寓目”等?！墩f(shuō)文解字·宀部》：“寓，寄也。”所以，“寓言”又稱(chēng)“寄言”，如《楚辭·九思·思美人》：“愿寄言于浮云兮，遇豐隆而不將。”“寄言”亦即“寄寓于言”（將心意寄托在言辭中），而非“寄寓之言”（寄托了心意的言辭）?！凹脑⒂谘浴笔茄赞o行為，而“寄寓之言”是言辭產(chǎn)品；前者是動(dòng)態(tài)的，而后者是靜態(tài)的。 故知《莊子》之后，“寓言”之名依然未與寓言故事之實(shí)發(fā)生同一關(guān)聯(lián)。 不過(guò)也應(yīng)注意到，“寓言”詞義演變畢竟朝后世寓言文學(xué)觀念靠近了一步。所謂寄寓于言，正顯示了著者心意與言辭的關(guān)聯(lián)。只是在漢唐前后的用例中，“寓言”是泛指著者心意付諸言辭之行為，而未專(zhuān)指寓言故事中的言意關(guān)聯(lián)。至于寓言故事的言意關(guān)聯(lián)，另有名目來(lái)指稱(chēng)。 茲就《文心雕龍》所述兩例，來(lái)分析諸子寓言的稱(chēng)名與性狀。一為“讔語(yǔ)”?！吨C隱》曰： 讔者，隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也。昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱(chēng)麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥(niǎo)；齊客譏薛公以海魚(yú)；莊姬托辭于龍尾；臧文謬書(shū)于羊裘。隱語(yǔ)之用，被于紀(jì)傳，大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑。蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急?！瓭h世《隱書(shū)》十有八篇，歆、固編文，錄之歌末。昔楚莊、齊威，性好隱語(yǔ)。至東方曼倩，尤巧辭述。但謬辭詆戲，無(wú)益規(guī)補(bǔ)。自魏代以來(lái)，頗非俳優(yōu)，而君子嘲隱，化為謎語(yǔ)。謎也者，回互其辭，使昏迷也。……然文辭之有諧隱，譬九流之有小說(shuō)。 這段文字討論了春秋以至魏晉時(shí)期“隱語(yǔ)”和“謎語(yǔ)”的流變歷程。劉勰生活在齊梁之間，固然受到晚近文學(xué)觀念的影響，但他對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“隱語(yǔ)”的評(píng)述還是中肯的。詹锳先生《義證》分析指出：“隱語(yǔ)又分兩類(lèi)，一是‘遁辭以隱意’，作品如‘喻眢井而稱(chēng)麥麴’；一是‘譎譬以指事’，作品如‘伍舉刺荊王以大鳥(niǎo)’?！焙笠活?lèi)“隱語(yǔ)”近乎諸子寓言。其例 “伍舉刺荊王以大鳥(niǎo)”正是一則寓言故事，后來(lái)演化為成語(yǔ)故事“一鳴驚人”。該寓言在載籍中有五個(gè)版本：一見(jiàn)《韓非子·喻老》，右司馬對(duì)楚莊王所發(fā)隱語(yǔ)；一見(jiàn)《呂氏春秋·重言》，成公賈對(duì)楚莊王所發(fā)隱語(yǔ)；一見(jiàn)《史記·楚世家》，即伍舉對(duì)楚莊王所發(fā)隱語(yǔ)；一見(jiàn)《史記·滑稽列傳》，淳于髡對(duì)齊威王所發(fā)隱語(yǔ)；一見(jiàn)劉向《新序·雜事二》，士慶對(duì)楚莊王所發(fā)隱語(yǔ)。五個(gè)版本服務(wù)于兩位國(guó)王，正應(yīng)合劉勰所說(shuō)“楚莊、齊威，性好隱語(yǔ)”。這不會(huì)是巧合，而應(yīng)是同本于某部隱書(shū)?！稘h書(shū)·藝文志·詩(shī)賦略》雜賦類(lèi)著錄《隱書(shū)》十八篇，亦應(yīng)合劉勰所述。可見(jiàn)這類(lèi)“隱語(yǔ)”在先秦及秦漢時(shí)期頗為流行，是諸子寓言的一種存在形式。劉勰列舉的另一例“齊客譏薛公以海魚(yú)”，也是一則寓言故事，見(jiàn)載于《韓非子·說(shuō)林下》、《戰(zhàn)國(guó)策·齊策一》。近世多種寓言選集都予收錄，題為“海大魚(yú)”。由“隱語(yǔ)”所反映的性狀來(lái)看，譬喻是諸子寓言的一個(gè)重要特征。 另一為“讕言”“瑣語(yǔ)”?！吨T子》曰： 諸子者，入道見(jiàn)志之書(shū)?！h成留思，子政讎校，于是《七略》芬菲，九流磷萃，殺青所編，百有八十余家矣。迄至魏晉，作者間出，讕言兼存，瑣語(yǔ)必錄，類(lèi)聚而求，亦充箱照軫矣。然辭繁雖積，而本體易總，述道言治，枝條五經(jīng)。其純粹者入矩，踳駁者出規(guī)?！抖Y記·月令》，取乎《呂氏》之紀(jì)；《三年問(wèn)喪》，寫(xiě)乎《荀子》之書(shū)：此純粹之類(lèi)也。若乃湯之問(wèn)棘，云蚊睫有雷霆之聲；惠施對(duì)梁王，云蝸角有伏尸之戰(zhàn)；列子有移山跨海之談；淮南有傾天折地之說(shuō)：此踳駁之類(lèi)也。 《諸子》篇討論了先秦諸子的著述情狀以及子書(shū)的流傳演變。這里所引文字，著重述說(shuō)先秦諸子著述在兩漢魏晉時(shí)期的搜集整理狀況。大致有兩種體例：（一）采錄子書(shū)之內(nèi)容純粹者，編成經(jīng)傳書(shū)目，如《禮記》；（二）采錄子書(shū)之內(nèi)容踳駁者，編成“讕言”“瑣語(yǔ)”之類(lèi)書(shū)目。從漢魏學(xué)術(shù)變遷和著述體例的角度看，前者主要流行于兩漢時(shí)期，而后者主要流行于魏晉時(shí)期?！白幯浴薄艾嵳Z(yǔ)”之輯錄，是出于魏晉時(shí)期品題清談風(fēng)氣的需要。先秦諸子著述中踳駁的內(nèi)容，被輯錄成“讕言”“瑣語(yǔ)”，顯然應(yīng)和了魏晉士人和學(xué)者的情趣?！拔媒蘩做迸c“移山跨海”出自《列子·湯問(wèn)》，“蝸角伏尸”出自《莊子·陽(yáng)則》，“傾天折地”出自《淮南子·天文訓(xùn)》，這些條目一般被當(dāng)作寓言故事，而收入多種近世寓言選集中，是典型的諸子寓言。所謂“讕言”，指虛構(gòu)無(wú)實(shí)的之言，亦即無(wú)稽之談；所謂“瑣言”，指瑣碎閑雜之言，亦即不經(jīng)之談；所謂“踳駁”，指不合義法之言，亦即不雅之語(yǔ)。這三個(gè)用語(yǔ)正從不同側(cè)面顯示了，諸子寓言那虛構(gòu)無(wú)實(shí)據(jù)、片斷不成體、荒誕不典雅的特征。 除了“隱語(yǔ)”“讕言”“瑣言”之類(lèi)名目，諸子寓言當(dāng)然還會(huì)有別的稱(chēng)謂。但僅就劉勰所述，亦可勾勒諸子寓言的基本性狀。概括地說(shuō)，不外乎譬喻、虛構(gòu)、片斷、不經(jīng)數(shù)端。 以此反觀，《莊子》“寓言”和諸子寓言二者的界別就可以劃清。莊子“寓言”是著者假借他人之口來(lái)表達(dá)思想觀點(diǎn)的一種言辭方式，訴諸書(shū)面，而成為一個(gè)文辭體式；而諸子寓言是通過(guò)譬喻、虛構(gòu)、荒誕等手法來(lái)表達(dá)思想觀點(diǎn)的一種言辭片斷，訴諸書(shū)面，就成為寓言故事。前者是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期莊周學(xué)派實(shí)時(shí)運(yùn)用的文學(xué)體式；后者則是一種言辭片斷，當(dāng)時(shí)尚未成熟為文學(xué)體式，而是供各種文章體式調(diào)用的表義單位。即就莊周的文學(xué)創(chuàng)制而言，其“三言”均調(diào)用了大量的寓言故事來(lái)表達(dá)情思?！霸⒀浴敝姓{(diào)用的，如《逍遙游》假托莊子與惠子對(duì)答，設(shè)為“不龜手藥”寓言；“重言”中調(diào)用的，如《大宗師》借重堯與桀，設(shè)為“相忘于江湖”寓言；“卮言”中調(diào)用的，如《應(yīng)帝王》所設(shè)為的“渾沌死”寓言。由此可知，寓言故事是《莊子》所稱(chēng)“寓言”的一種構(gòu)件，二者的體制與品性明顯不同。 （二） 諸子寓言的基本屬性 從世界文化史范圍看，寓言大量涌現(xiàn)在春秋晚期以至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸子著述中，決非孤立現(xiàn)象。大約同時(shí)或稍后（公元前六至三世紀(jì)），另外兩個(gè)文明古國(guó)希臘和印度也逐漸產(chǎn)生大量的書(shū)面寓言，如《伊索寓言》和《五卷書(shū)》。 與古希臘和古印度的寓言相比，先秦諸子寓言的產(chǎn)生背景和流傳情態(tài)甚為近似，概括說(shuō)，有這么幾點(diǎn)：（一）均在公元前六至三世紀(jì)之間開(kāi)始產(chǎn)生書(shū)面形式；（二）書(shū)面形式是經(jīng)由智者（即知識(shí)階層）的講述、書(shū)寫(xiě)和傳播而實(shí)現(xiàn)的；（三）寓言的功用主要表現(xiàn)為說(shuō)理議政和修身勵(lì)志。但先秦寓言也有自身的特點(diǎn)：（一）未能獨(dú)立成體。先秦寓言在諸子述學(xué)與談辯的場(chǎng)景中被調(diào)用，依附諸子著述而存顯，不得獨(dú)立流行；因而無(wú)由發(fā)育成熟為文學(xué)體式，未能較早地匯編成為寓言集，而必須長(zhǎng)期依托子書(shū)來(lái)保存流傳。（二）書(shū)面形態(tài)完好。也正因?yàn)橄惹卦⒀砸栏街T子著述，隨子書(shū)流傳而較完好地保存下來(lái)；所以先秦寓言的孕育、滋長(zhǎng)與流變諸進(jìn)程均有清晰的書(shū)面表征，可以說(shuō)早期寓言的書(shū)面形態(tài)也就是諸子寓言的發(fā)展演進(jìn)形態(tài)。正是由于這兩點(diǎn)，先秦寓言才又被稱(chēng)為諸子寓言。 先秦寓言在人類(lèi)文化中的共性與特性表明，諸子寓言是人類(lèi)文化與思維發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，又有自身的孕育、滋長(zhǎng)和流變形態(tài)。這兩個(gè)層面其實(shí)也是一體的，一起呈現(xiàn)在春秋中晚期用象制度轉(zhuǎn)變的背景上。 許多跡象顯示，殷周之際以至春秋時(shí)期已出現(xiàn)寓言的萌芽因素。這在《書(shū)》、《易》、《詩(shī)》等典籍中有文可征。比如《尚書(shū)·盤(pán)庚中》： 爾惟自鞠自苦。若乘舟，汝弗濟(jì)，臭厥載。爾忱不屬，惟胥以沉。不其或稽，自怒曷瘳？ 此以乘舟載物渡江之事為喻，隱約可見(jiàn)后來(lái)諸子寓言的譬喻和敘事影跡。再如《周易》： 《大過(guò)》九二：“枯楊生梯［稊］，老夫得其女妻”；無(wú)不利?！堵摹妨骸绊鹉芤?，跛能履，履虎尾，咥人”；兇，武人為于大君?！毒肪哦骸熬壬漉V，甕敝漏”；□□□（筆者按，依例此處脫落了析辭與斷辭）《未濟(jì)》：亨?！靶『酀?jì)，濡其尾”；無(wú)攸利?！洞髩选罚骸棒蒲蛴|藩，不能退，不能遂”；無(wú)攸利，艱則吉。 這些卦爻辭，引號(hào)中的謠辭都是對(duì)某事的敘述，有一定的敘事長(zhǎng)度；又與析辭、斷辭構(gòu)成比況關(guān)系。因而，高亨《周易古經(jīng)今注·周易筮辭分類(lèi)表》說(shuō)：“取象之辭者，乃采取一種事物以為人事之象征而指示休咎也。其內(nèi)容較簡(jiǎn)單者，近于詩(shī)歌中之比興；其內(nèi)容較復(fù)雜者，近于散文中之寓言?！鄙踔劣袑W(xué)者認(rèn)為：“《周易》中可以視作寓言的貞事辭，近百則；似是而非、模棱兩可的幾十則；疑是寓言而背景難尋的，幾十則?！贝苏f(shuō)雖未免夸大，卻亦得其仿佛。又如《詩(shī)·豳風(fēng)·鴟》首章： 鴟鴟，既取我子，無(wú)毀我室。（毛傳：“興也”）恩斯勤斯，鬻子之閔斯。 鳥(niǎo)類(lèi)之間弱肉強(qiáng)食，作為一個(gè)母題，在后世衍生出一些同類(lèi)題材的寓言故事。如漢焦延壽《焦氏易林·既濟(jì)之大壯》“孟春和氣，鷹隼搏鷙，眾雀憂憒”等；又如明徐渭詩(shī)《鸛攫鵲雛，鷹黨翻然來(lái)救》和《感鷹活鵲雛事，因憶曩衛(wèi)衙梓巢鸛，父死于弩，頃之眾擁一雄來(lái)匹其母，母哀鳴百拒之。雄卻盡啄殺其四雛，母益哀頓以死，群兇乃挾其雄逸去》?？梢?jiàn)，該詩(shī)章也蘊(yùn)涵了寓言的某些素質(zhì)。 正是由于上述征象，一些學(xué)者便把春秋以前劃為中國(guó)寓言的創(chuàng)始期。如陳蒲清先生的《中國(guó)古代寓言史》、凝溪先生的《中國(guó)寓言文學(xué)史》，均作如是觀。筆者以為，建立諸子寓言與往前比興敘事文辭的這種連接，是有必要的；但同時(shí)也要看到，正是這個(gè)連接，掩蓋了二者的界別與質(zhì)差，從而忽視了諸子寓言的質(zhì)性規(guī)定。剖判二者的界別與質(zhì)差，確定諸子寓言的質(zhì)性規(guī)定，關(guān)鍵在于弄清楚春秋中晚期用象制度變遷的狀況。 殷周之際以至春秋中期的用象制度，主要表現(xiàn)為介質(zhì)具象，《易》象和《詩(shī)》興象等是其典型形制，介質(zhì)屬性和言語(yǔ)輔助是其基本特性；而春秋晚期以至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的用象制度，主要表現(xiàn)為觀念具象，觀念屬性、自由靈便和語(yǔ)言形式是其基本特性。衡以用象制度之變遷，諸子寓言正興起在這個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)上。 正是在介質(zhì)具象轉(zhuǎn)換成觀念具象的背景上，早前的比興敘事文辭才得以轉(zhuǎn)換為諸子寓言。前引《易》、《詩(shī)》文句的用象均為介質(zhì)形態(tài)?！兑住返呢载侈o不是一種義脈連貫的表達(dá)，而是由謠辭、析辭和斷辭三部分構(gòu)成，分別指示《易》占的諸項(xiàng)操持程式。由于操持程式的介入，各卦爻辭所呈現(xiàn)的《易》象均具有介質(zhì)屬性。同理，《詩(shī)》興象則是以“興”的程式為媒質(zhì)，如《豳風(fēng)·鴟》引文所示，毛傳注“興也”部位之前后詩(shī)句，其義脈明顯不連貫；它們之所以能被安置在同一章段中，完全是依賴(lài)“興”的連綴。由此可知，《易》和《詩(shī)》中那些具有譬喻和敘事因素的文句，只是介質(zhì)形態(tài)用象的文辭呈現(xiàn)，還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有達(dá)到諸子寓言的發(fā)展程度。與之相反，諸子寓言的言辭表達(dá)已脫落了介質(zhì)屬性，不需借助任何操持程式，而呈現(xiàn)為義脈連屬、辭氣貫通的文辭形式；通過(guò)語(yǔ)言媒質(zhì)的連接，諸子寓言中的具象與意蘊(yùn)形成較為自由靈便的觀念聯(lián)屬。 茲以一則寓言實(shí)例來(lái)辨析說(shuō)明。如《莊子·至樂(lè)》所載“魯侯養(yǎng)鳥(niǎo)”寓言： 昔者，海鳥(niǎo)止于魯郊。魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！ 該寓言又見(jiàn)載于《莊子·達(dá)生》。其中心具象是海鳥(niǎo)，《經(jīng)典釋文》云：“海鳥(niǎo)，司馬云：《國(guó)語(yǔ)》曰爰居也，止魯東門(mén)之外三日，臧文仲使國(guó)人祭之?！辉启敽钜?。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注《爾雅》云：‘形似鳳凰。’”據(jù)此可知，海鳥(niǎo)即爰居，爰居即鳳凰，鳳凰即鳳鳥(niǎo)，又名玄鳥(niǎo)，亦即燕。燕的具象，又見(jiàn)于《詩(shī)·邶風(fēng)·燕燕》。在《燕燕》中，“燕燕于飛”句遺留了燕的原始意蘊(yùn)，燕是東方民族鳥(niǎo)圖騰崇拜的表象；而由于“興”程式的介入，又演述成一個(gè)《詩(shī)》興象，具有介質(zhì)屬性，呈現(xiàn)為介質(zhì)形態(tài)的用象。同理，在《國(guó)語(yǔ)》和《左傳》所載臧文仲祭鳥(niǎo)事跡里，爰居進(jìn)入禮樂(lè)儀式中，也呈現(xiàn)為介質(zhì)形態(tài)的用象；而在“魯侯養(yǎng)鳥(niǎo)”寓言中，海鳥(niǎo)厭惡九韶、太牢等禮樂(lè)儀式，暗示了燕（爰居）即將從操持程式下解脫出來(lái)，由介質(zhì)形態(tài)演變?yōu)橛^念形態(tài)。這樣，海鳥(niǎo)就脫落了禮樂(lè)的程式內(nèi)涵，而呈現(xiàn)出順乎天性、因乎自然的觀念含蘊(yùn)。燕具象的這個(gè)演變進(jìn)程可表示為：［原始意蘊(yùn)的燕］—→［介質(zhì)形態(tài)的燕（爰居）］—→［觀念形態(tài)的海鳥(niǎo)］。這個(gè)表達(dá)式，實(shí)際上顯示了諸子寓言形成的基本模型，也揭示了諸子寓言興起的根本內(nèi)因。 因此說(shuō)，諸子寓言是用象制度發(fā)展到特定階段的產(chǎn)物，觀念形態(tài)的用象是其最本質(zhì)的特性，其基本質(zhì)性便呈現(xiàn)為觀念屬性。 諸子寓言的觀念屬性，也就是人們常說(shuō)的寓意。不過(guò)，這種寓意是從具體的物類(lèi)和事類(lèi)中抽取出來(lái)的，必須遵從觀念形態(tài)用象的取類(lèi)原則；而不是像有些學(xué)者所主張的那樣，寓意是創(chuàng)制者主觀意念灌注到物類(lèi)和事類(lèi)中。這個(gè)性狀在諸子寓言初興時(shí)就有顯著的標(biāo)記，比如《墨子·魯問(wèn)》： 子墨子曰：“鄭人三世殺其父，而天加誅焉，使三年不全。天誅足矣。今又舉兵，將以攻鄭，曰：‘吾攻鄭也，順于天之志?！┯腥擞诖?，其子強(qiáng)梁不材，故其父笞之。其鄰家之父，舉木而擊之，曰：‘吾擊之也，順于其父之志。’則豈不悖哉！” 這則寓言設(shè)定在墨子述學(xué)場(chǎng)景中，用“譬”提示語(yǔ)來(lái)連接事類(lèi)與寓意，表明它們是類(lèi)比聯(lián)想的產(chǎn)物。在這種類(lèi)比聯(lián)想的語(yǔ)境中，寓意是從事類(lèi)中抽取出來(lái)的，而不是墨子強(qiáng)行灌注進(jìn)去的。 所以筆者強(qiáng)調(diào)，諸子寓言是觀念形態(tài)用象的衍生物，而決不是所謂“理性認(rèn)識(shí)的感性式表現(xiàn)”或“理性認(rèn)識(shí)的具體化”。以此反觀“寓言是比喻的高級(jí)形態(tài)”云云，亦可知，此類(lèi)論調(diào)總讓人不得要領(lǐng)。 三、 諸子寓言的形義 觀念屬性確立了諸子寓言的形義基質(zhì)。它使諸子寓言不再依賴(lài)操持程式，而僅憑借文辭形式，在觀念層面自由連綴，進(jìn)而演生出多種形義類(lèi)型。 影響諸子寓言形義的要素有兩個(gè)：一是諸子學(xué)術(shù)體制的演變。先秦諸子是設(shè)為寓言的操控者，寓言之調(diào)用多在述學(xué)場(chǎng)景展開(kāi)。這種創(chuàng)制和使用狀態(tài)，決定了寓言的形義必然隨著諸子學(xué)術(shù)體制的演變而變遷。諸子學(xué)派及學(xué)術(shù)體制的演變，大致經(jīng)歷孕育初興、自由滋長(zhǎng)、互攻流衍、會(huì)通休整、造經(jīng)運(yùn)動(dòng)等進(jìn)程，諸子寓言形義變遷諸階段亦大體與之相當(dāng)。二是觀念形態(tài)用象（以下簡(jiǎn)稱(chēng)觀念具象）的演變。諸子寓言的基形是敘事型觀念具象組合。而觀念具象是由介質(zhì)形態(tài)的用象轉(zhuǎn)化而來(lái)，作為一種新興的用象形態(tài)，觀念具象自身也經(jīng)歷一個(gè)孕育、初形、滋長(zhǎng)、成熟的過(guò)程；與之相應(yīng)，觀念具象的組合構(gòu)形也有一個(gè)由簡(jiǎn)單到繁密的演進(jìn)過(guò)程。一般來(lái)說(shuō)，單元型觀念具象組合相對(duì)簡(jiǎn)單，復(fù)合型觀念具象組合相對(duì)繁密，而敘事型觀念具象組合尤為精密。在春秋晚期以至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)文化背景上，諸子寓言的用象形制大致呈現(xiàn)為這樣的態(tài)勢(shì)：春秋晚期，敘事型觀念具象組合幾未產(chǎn)生；戰(zhàn)國(guó)前期，敘事型觀念具象組合開(kāi)始出現(xiàn)；戰(zhàn)國(guó)中期，敘事型觀念具象組合急劇增長(zhǎng)；戰(zhàn)國(guó)晚期，敘事型觀念具象組合躍居主位。 由于這兩個(gè)要素的綜合影響，諸子寓言的形義變遷大致經(jīng)歷四個(gè)時(shí)段，并相應(yīng)地表現(xiàn)為四種形態(tài)。下面分述之： ?。ㄒ唬?準(zhǔn)寓言 春秋晚期，在一些史籍中，偶爾出現(xiàn)少數(shù)幾則近乎寓言的文辭片斷，諸如《左傳》宣公十一年所載“蹊田奪?！?、宣公十五年所載“魏顆嫁父妾”、昭公二十二年及《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》所載“雄雞斷尾”、昭公二十八年所載“賈大夫射雉”等等。這些文辭片斷，多是講述歷史故事或掌故逸聞，本不具備寓言的基本質(zhì)性。有學(xué)者已指出，它們只具有“寓言的雛型”，并對(duì)“中國(guó)最早的寓言”之類(lèi)說(shuō)法持保留態(tài)度。這個(gè)意見(jiàn)值得重視。不過(guò)，由于他未能進(jìn)一步界定“寓言的雛型”之形質(zhì)，因而犯了幾個(gè)常識(shí)錯(cuò)誤：（一）將《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》所載“割雞焉用牛刀”、《先進(jìn)》所載“聞斯行諸”等列入春秋后期的寓言范圍，顯得過(guò)于寬泛，并且模糊了寓言的用象形態(tài)特性；（二）將《管子》“傅馬棧”、 《晏子春秋》“掛羊頭賣(mài)狗肉”等列入春秋后期寓言范圍，似乎不明諸子著述體例的變遷規(guī)律，也含混了春秋后期與戰(zhàn)國(guó)晚期寓言的形質(zhì)差異。 筆者以為，上述《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《論語(yǔ)》中的文辭片斷，可以看作準(zhǔn)寓言，但不能歸入諸子寓言范圍。這是因?yàn)椋海ㄒ唬┍M管它們蘊(yùn)含了比譬因素，但未進(jìn)入諸子著述視野，還沒(méi)有上升為觀念具象之自由組合。（二）盡管它們已具有敘事因素，但那只是就事論事，還不是觀念具象的敘事型組合。比如“雄雞斷尾”。據(jù)韋昭注，這段文辭的背景是，周景王欲更立王子朝為太子，而先殺掉既立太子猛的師傅下門(mén)子。賓孟是王子朝的師傅，希望盡快促成易儲(chǔ)之事，便借“雄雞斷尾”為說(shuō)。要注意的是，賓孟只是針對(duì)祭祀儀式而言，把雄雞斷尾作為靈異之事，而未從中抽取某種觀念屬性；因而“雄雞斷尾”具有瑞應(yīng)色彩，其比譬意義不是建立在用象的觀念聯(lián)屬之上，而是出于對(duì)犧牲操持程式之附會(huì)。 此外，還有兩則材料需另行討論。其一是《孫子兵法·九地》中的寓言： 故善用兵，譬如率然。率然者，常山之蛇也。擊其首，則尾至；擊其尾，則首至；擊其中，則首尾俱至。敢問(wèn)，兵可使如率然乎？曰：“可。夫吳人與越人相惡也，當(dāng)其同舟而濟(jì)遇風(fēng)，其相救也如左右手?！豹? 陳蒲清先生以為“‘常山之蛇’還是一般的比喻，‘同舟共濟(jì)’則是具有情節(jié)的寓言?！逼鋵?shí)，“常山之蛇”和“同舟共濟(jì)”的質(zhì)性相近，都只是具有敘事因素的設(shè)喻，而尚未達(dá)到敘事型觀念具象組合的繁密程度；所以，依然是準(zhǔn)寓言，而不是典型意義上的諸子寓言。 另一是《呂氏春秋》之《諭大》《務(wù)大》二篇重出的孔子寓言： 此所以欲榮而逾辱也，欲安而逾危也?？鬃釉唬骸把嗑魻?zhēng)善處于一屋之下，母子相哺也，區(qū)區(qū)焉相樂(lè)也，自以為安矣。灶突決，上棟焚，燕爵顏色不變。是何也？不知禍之將及之也，不亦愚乎！”為人臣而免于燕爵之智者寡矣。夫?yàn)槿顺颊?，進(jìn)其爵祿富貴，父子兄弟相與比周于一國(guó)，區(qū)區(qū)焉相樂(lè)也，而以危其社稷，其為灶突近矣。 這是一則標(biāo)準(zhǔn)的寓言。其與孔子發(fā)生關(guān)聯(lián)，恐出于后人依托；因?yàn)槠湮牟灰?jiàn)于《論語(yǔ)》，也未見(jiàn)于后儒撰著的《孟子》、《荀子》、《禮記》。即使孔子確曾有此言論，那也只能與《孫子兵法》中的“常山之蛇”“同舟共濟(jì)”相仿佛。此類(lèi)依托的寓言，是戰(zhàn)國(guó)晚期寓言創(chuàng)制的普遍現(xiàn)象。依托孔子而設(shè)為寓言，還只是偶出現(xiàn)象，如《莊子》等子書(shū)中亦有實(shí)例；至若《管子》、《晏子春秋》依托晏子、管子，設(shè)為寓言，則已頗具規(guī)模。所以，對(duì)于此類(lèi)寓言，應(yīng)有明確的時(shí)序概念，不可將它們闌入春秋晚期的準(zhǔn)寓言之列。 ?。ǘ?單體寓言 戰(zhàn)國(guó)前期，仲尼弟子、墨翟及墨者、列子、楊朱等諸子學(xué)派自由滋長(zhǎng)，并相繼展開(kāi)學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴，稍晚孟子也橫空出世，知言善辯。在這學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴的背景上，諸子著述漸次流行。仲尼弟子書(shū)缺不全；列子著述逸失，今本《列子》疑偽；楊朱為己，不事著述；故所傳惟有墨子、孟子之書(shū)。雖然今本《墨子》和《孟子》等子書(shū)，都出自后學(xué)編撰，并非墨翟與孟軻等為師者自著；而其中載述的思想言行卻親切可感，應(yīng)斷定為諸子述學(xué)之真實(shí)記錄。因此，可以把《墨子》和《孟子》中載述的寓言劃歸戰(zhàn)國(guó)前期及稍晚。兩書(shū)內(nèi)容主要是記錄師尊的言行，言簡(jiǎn)意賅，調(diào)用寓言，點(diǎn)到為止，不事繁復(fù)；故而多呈現(xiàn)為單體寓言。 這個(gè)時(shí)候，用象制度已基本轉(zhuǎn)型，介質(zhì)形態(tài)的用象極為少見(jiàn)，而觀念形態(tài)的用象大為盛行。觀念具象組合的三種類(lèi)型發(fā)育齊全，因而提供了諸子寓言賴(lài)以產(chǎn)生的形質(zhì)基礎(chǔ)。當(dāng)然，在初始的階段，由于三種類(lèi)型觀念具象組合的結(jié)構(gòu)形式還未健全，表義功能尚未完善；故而，呈現(xiàn)在諸子述學(xué)語(yǔ)境中的，多是單體的觀念具象組合，而較少聯(lián)體的觀念具象組合。所謂單體觀念具象組合，是指在一定的語(yǔ)境中，只調(diào)用單個(gè)觀念具象組合的類(lèi)型來(lái)建立新的觀念聯(lián)屬，諸如單用單元型觀念具象組合，或單用復(fù)合型觀念具象組合，或單用敘事型觀念具象組合；所謂聯(lián)體觀念具象組合，是指在一定的語(yǔ)境中，調(diào)用多個(gè)觀念具象組合的類(lèi)型來(lái)建立新的觀念聯(lián)屬，諸如：［單元型］ + ［單元型］；［單元型］ ＋ ［復(fù)合型］；［單元型］ + ［敘事型］；［復(fù)合型］ + ［復(fù)合型］；［復(fù)合型］ + ［敘事型］；［敘事型］ + ［敘事型］；［單元型］ + ［復(fù)合型］ + ［敘事型］等等。出于單體觀念具象組合這種形制的規(guī)定，在戰(zhàn)國(guó)前期及稍晚的述學(xué)場(chǎng)景中，諸子寓言便主體上呈現(xiàn)為單體寓言?！赌印泛汀睹献印分械膯误w寓言堪稱(chēng)代表。 《墨子》所載寓言，集中出現(xiàn)在記述墨子言行諸篇，如《耕柱》“驥足以責(zé)”“奉水與摻火”“游耕柱于楚”、《貴義》“以卵投石”、《公孟》“沽酒葬父”、《魯問(wèn)》“擊鄰家之子”“啖人之國(guó)”“讓子墨子”“祝一豚求百福”“公輸為鵲”。此外還有《所染》“染絲”、《尚賢上》“盜無(wú)自出”、《墨子》佚文“蝦蟆蛙蠅與鶴雞”等寓言，共約13則。這些寓言都以單體形態(tài)出現(xiàn)，比如在《所染》篇，惟獨(dú)調(diào)用了“所染”一則敘事型觀念具象組合，而前后文均未有別的觀念具象組合構(gòu)形；故而，“染絲”就呈現(xiàn)為單體寓言。 與《墨子》中的寓言形義近似，《孟子》中的寓言共約14則，也主要呈現(xiàn)為單體形態(tài)。比如，前引“五十步笑百步”“揠苗助長(zhǎng)”兩則寓言就是這種情況。其余如《梁惠王上》“釁鐘以羊易?！薄ⅰ峨墓隆贰巴趿寂c嬖奚”“一傅眾咻”“請(qǐng)損攘雞”、《離婁下》“逢蒙殺羿”“不忍反射夫子”“乞食墦間”、《萬(wàn)章上》“欺之以方”、《告子上》“牛山之木”、《盡心下》“再為馮婦”等，亦為單體寓言。至如《告子上》“一暴十寒”“二人學(xué)奕”兩則寓言連用，則已開(kāi)聯(lián)體寓言先例。 ?。ㄈ?聯(lián)體寓言 戰(zhàn)國(guó)中期及稍后，隨著諸子學(xué)術(shù)的發(fā)展流衍，出現(xiàn)了新的著述體例。即就今本《墨子》和《莊子》來(lái)說(shuō)，它們已顯示了語(yǔ)錄體向?qū)Ｕ擉w的轉(zhuǎn)換；及至更晚的《荀子》、《公孫龍子》等，則是純熟的專(zhuān)論文體了。語(yǔ)錄體是實(shí)時(shí)的言行記錄，在具體的說(shuō)辯情景下，要求言辭簡(jiǎn)潔明快，調(diào)用觀念具象組合就不宜繁復(fù)；因而寓言取譬自然以單體形態(tài)為主。而專(zhuān)論體是書(shū)面的言辭表述，在一定的述學(xué)語(yǔ)境中，要求說(shuō)理充分雄辯，調(diào)用觀念具象組合就可以繁密周詳；因而寓言取譬自然以聯(lián)體形態(tài)為主。 再說(shuō)，此時(shí)觀念具象的形質(zhì)發(fā)育成熟了，三種類(lèi)型的觀念具象組合已相當(dāng)完善。這就為觀念具象組合之聯(lián)體使用提供了基形，從而在諸子述學(xué)場(chǎng)景涌現(xiàn)大量的聯(lián)體觀念具象組合。其中包含敘事型觀念具象組合的聯(lián)體主要有三種形式：［敘事型］ + ［單元型］；［敘事型］ + ［復(fù)合型］；［敘事型］ + ［敘事型］。依循這三種形式而構(gòu)形的觀念具象聯(lián)屬，筆者稱(chēng)之為聯(lián)體寓言，主要呈現(xiàn)在《莊子》、《荀子》及偽《列子》等子書(shū)中。下面就此三種形式分別例說(shuō)： ?。蹟⑹滦停?+ ［單元型］。這種形式是單體寓言的初步擴(kuò)展。如《莊子·天運(yùn)》所載寓言“桔槔俯仰”及與之聯(lián)用的單元型觀念具象組合。這段文字中，“桔槔俯仰”是敘事型觀念具象組合，它與“柤棃橘柚”之單元型觀念具象組合建立了新的觀念聯(lián)屬，從而使“桔槔俯仰”成為聯(lián)體寓言。 ［敘事型］ + ［復(fù)合型］。這種形式是單體寓言的進(jìn)一步擴(kuò)展與增繁。如《荀子·解蔽》所載寓言“涓蜀梁”及與之聯(lián)屬的復(fù)合型觀念具象組合。這段文字共有八條觀念具象組合，前七條均為敘事型觀念具象組合的縮略形式，共同構(gòu)成一個(gè)系列的復(fù)合型觀念具象組合；第八條是一則標(biāo)準(zhǔn)的寓言，它與七條系列復(fù)合型觀念具象組合建立新的觀念聯(lián)屬，從而呈現(xiàn)為聯(lián)體寓言形態(tài)。 ?。蹟⑹滦停?+ ［敘事型］。這類(lèi)例子在《莊子》中極為多見(jiàn)，如《齊物論》篇末聯(lián)用了“罔兩問(wèn)景”和“莊周夢(mèng)蝶”兩則寓言。再如《達(dá)生》中“單豹養(yǎng)內(nèi)”“張毅養(yǎng)外”兩則寓言聯(lián)用。這兩則寓言又聯(lián)用于《呂氏春秋·必己》，說(shuō)明其聯(lián)體具有相對(duì)的穩(wěn)定性。從其所建立的觀念聯(lián)屬來(lái)看，“養(yǎng)內(nèi)”“養(yǎng)外”恰構(gòu)成對(duì)立互補(bǔ)的關(guān)聯(lián)，從兩個(gè)極端反證養(yǎng)生應(yīng)該持中。 上述三種形式只是相對(duì)意義上的區(qū)分，在諸子述學(xué)的具體語(yǔ)境中，三者往往是混雜交糅一體的，從而形成更大規(guī)模的觀念具象組合集群。 ?。ㄋ模?聚合寓言 戰(zhàn)國(guó)晚期，與天下一統(tǒng)的社會(huì)思潮相應(yīng)和，諸子學(xué)術(shù)漸次走向會(huì)通休整，形成兩種主要的學(xué)術(shù)傾向：（一）出現(xiàn)了造經(jīng)運(yùn)動(dòng)。諸子以本學(xué)派的學(xué)術(shù)思想為主干，兼收并蓄其他學(xué)派的成分，熔鑄一爐，各鑄經(jīng)典。經(jīng)典一旦出臺(tái)，又興起解說(shuō)經(jīng)典的述學(xué)活動(dòng)，從而產(chǎn)生新的著述體制——經(jīng)說(shuō)形式。這種著述形式，在《墨子》之上下《經(jīng)》及《說(shuō)》，《韓非子》之內(nèi)外《儲(chǔ)》及《說(shuō)》，《管子》經(jīng)言五篇之《牧民》、《形勢(shì)》、《權(quán)修》、《立政》、《乘馬》等，以及《禮記》之《經(jīng)解》，甚至《莊子》之“三言”中，都有明顯反映。（二）出現(xiàn)雜撰活動(dòng)。呂不韋在秦都咸陽(yáng)，廣收門(mén)客，招攬四方學(xué)術(shù)之士，綜覽匯聚百家思想成分，分類(lèi)輯撰，不主一家，從而創(chuàng)制一種新的著述體例——類(lèi)聚形式。這種著述體制以《呂氏春秋》為代表，而在漢初《淮南子》等新子書(shū)中被沿承。出于這兩種著述體制的規(guī)定，戰(zhàn)國(guó)晚期的諸子寓言便相應(yīng)地形成經(jīng)說(shuō)和類(lèi)聚兩種聚合形式。 再說(shuō)，這個(gè)時(shí)候，觀念具象的形質(zhì)完全凝定，敘事型觀念具象組合已獨(dú)立成形；諸子寓言經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的創(chuàng)制和積累，亦已頗具規(guī)模。這就為諸子寓言的聚合創(chuàng)造了條件。因?yàn)?，諸子寓言獨(dú)立成形，就可以游離原來(lái)使用的具體語(yǔ)境，而在新的著述場(chǎng)景里被自由地調(diào)用類(lèi)聚；而諸子寓言量的積累，又為其調(diào)用類(lèi)聚提供了足夠的原料。所以，諸子寓言在戰(zhàn)國(guó)晚期走向聚合，乃百家學(xué)術(shù)會(huì)通休整的自然表現(xiàn)，也是諸子寓言自身發(fā)展的必然結(jié)果。 諸子寓言之聚合，主要呈現(xiàn)在《韓非子》、《呂氏春秋》、《戰(zhàn)國(guó)策》中。此外，在戰(zhàn)國(guó)晚期以后依托管子和晏子而編撰的《管子》、《晏子春秋》等書(shū)中，也有適度的表現(xiàn)。甚至在晉代依托列御寇而編撰的《列子》中，也還遺留了諸子寓言聚合的某些特征。 《韓非子》內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》中寓言聚合的經(jīng)說(shuō)形式，已見(jiàn)前述（參［表一］）。其中聚合了大量諸子寓言；但也聚合了很多不屬于寓言的歷史故事和掌故逸聞。這是應(yīng)區(qū)分對(duì)待的。陳蒲清先生籠統(tǒng)地將它們?nèi)細(xì)w入寓言范圍，顯得失之寬泛。至于該書(shū)《說(shuō)林》上下和其他篇目里的寓言聚合，則多屬類(lèi)聚形式（參見(jiàn)［表二］）。 《呂氏春秋》中聚合的諸子寓言多屬類(lèi)聚形式，有兩個(gè)主要的表征：（一）里面的絕大多數(shù)寓言，都采編自其他諸子之創(chuàng)制，而很少出于《呂氏春秋》編撰者自著。比如《當(dāng)務(wù)》篇中的“楚有直躬”寓言，就出自《論語(yǔ)·子路》所載葉公與孔子對(duì)答，而又見(jiàn)于《韓非子·五蠹》；又如《必己》中的“張毅好恭”“單豹好術(shù)”寓言，就出自《莊子·達(dá)生》。正是由于采編他家寓言；所以，《呂氏春秋》中又出現(xiàn)一則寓言反復(fù)調(diào)用的現(xiàn)象，比如前引“燕爵處室”寓言，既見(jiàn)于《諭大》篇，又見(jiàn)于《務(wù)大》篇。（二）里面許多篇章都是小型的寓言類(lèi)聚。比如《察今》篇，為了闡明變法的思想觀點(diǎn)，總共引用了三則寓言，即“循表夜涉”“刻舟求劍”“引嬰投江”，分別用以反證不因時(shí)變法、不因地變法、不因人變法的危害。與此類(lèi)似，《呂氏春秋》許多篇目都調(diào)用了多則寓言，從不同角度、多個(gè)層面來(lái)闡說(shuō)思想觀點(diǎn)，因而形成一個(gè)寓言類(lèi)聚的大庫(kù)藏。 不過(guò)，也要清楚地看到，《韓非子》和《呂氏春秋》等子書(shū)中的寓言聚合，還不是后世文學(xué)視野的寓言匯編或集群。這是因?yàn)椋海ㄒ唬?shū)中寓言分門(mén)別類(lèi)，雜撰一體，本是出于述學(xué)的目的；故而具有觀念聯(lián)屬的形義特征，而不是純文體意義上的單篇寓言選集。（二）這些寓言引用于具體的述學(xué)語(yǔ)境，作為敘事型觀念具象組合，還往往與其他類(lèi)型的觀念具象組合聯(lián)用，明顯帶有聯(lián)體寓言的形質(zhì)特征；因而，仍然是用象層面的文辭行為，而不是文體意義的文學(xué)創(chuàng)制。即如《呂氏春秋·察今》，在調(diào)用三則寓言的同時(shí)，還調(diào)用了其他類(lèi)型的觀念具象組合： 故審堂下之陰，而知日月之行、陰陽(yáng)之變；見(jiàn)瓶水之冰，而知天下之寒、魚(yú)鱉之藏也；嘗一臠肉，而知一鑊之味、一鼎之調(diào)。 世易時(shí)移，變法宜矣。譬之若良醫(yī)，病萬(wàn)變，藥亦萬(wàn)變；病變而藥不變，向之壽民，今為殤子矣。 這兩段文字，前者為復(fù)合型觀念具象組合，而后者為敘事型觀念具象組合之縮略。由此可反證，《察今》中引用的三則寓言沒(méi)有超越用象層面，尚未升格為一種文學(xué)體式。 《戰(zhàn)國(guó)策》是戰(zhàn)國(guó)中晚期策士游說(shuō)君侯的言辭匯編。與馬王堆漢墓出土的《戰(zhàn)國(guó)縱橫家書(shū)》相較可知，《戰(zhàn)國(guó)策》中的許多內(nèi)容是縱橫士說(shuō)辭的真實(shí)記錄；但也有許多內(nèi)容并非實(shí)錄，而是辯士的說(shuō)辭演習(xí)，甚或是言辯教學(xué)的講義。前一內(nèi)容中的寓言，與《孟子》的情形近似，用在游說(shuō)君侯的語(yǔ)境，力求簡(jiǎn)明精要，故而多呈現(xiàn)為單體寓言；后一內(nèi)容中的寓言，與《呂氏春秋》的情形相近，用在揣摩演練的場(chǎng)景，要求充實(shí)雄辯，故而形義多呈現(xiàn)為聯(lián)體寓言，亦偶有寓言類(lèi)聚。 上述諸子寓言形義變遷的四個(gè)階段，只是形態(tài)學(xué)意義上的劃分；并不是說(shuō)，在具體的述學(xué)場(chǎng)景里，這四種形態(tài)都是如此整齊劃一。其實(shí)際情狀是，四種形態(tài)往往交錯(cuò)并行，后面更繁密的形態(tài)，也可能偶爾出現(xiàn)在早前時(shí)段，如《孟子·告子上》中，較早出現(xiàn)了“一暴十寒”與“二人學(xué)奕”兩則寓言聯(lián)體的先例；而前面較簡(jiǎn)單的形態(tài)，也頻繁地出現(xiàn)在晚近時(shí)段，如《莊子》和《荀子》中有較多的準(zhǔn)寓言，甚至在寓言聚合程度較高的《韓非子》和《呂氏春秋》中，也適量調(diào)用了準(zhǔn)寓言、單體寓言和聯(lián)體寓言。這些情狀難以精確描寫(xiě)，茲用列表統(tǒng)計(jì)的辦法，將之全面完整地展示如下（見(jiàn)［表二］）： ［表二］先秦諸子寓言形義變遷統(tǒng)計(jì)表： 說(shuō)明：1.本表所錄條目，與陳蒲清先生《中國(guó)古代寓言史》所錄條目多有出入。筆者參照前人所錄，衡以本章所論定的諸子寓言名義、定性和基形等表征，重新編錄了一份《先秦諸子寓言要目》（略），去除一些誤作寓言的條目，而增補(bǔ)了一些被遺漏的寓言條目，有些條目的題名亦重新擬訂。其與陳蒲清先生所統(tǒng)計(jì)的條目數(shù)對(duì)照如下：《國(guó)語(yǔ)》1/1、《左傳》4/4、《孫子兵法》2/1、《論語(yǔ)》2/2、《墨子》13/12、《孟子》14/13、《商君書(shū)》1/1、《莊子》148/186、《列子》56/99、《荀子》9/8、《韓非子》133/325、《呂氏春秋》81/283、《戰(zhàn)國(guó)策》61/54、《晏子春秋》11/12、《管子》3/4。2.諸子寓言不僅內(nèi)容龐雜，而且形質(zhì)難明，有些條目或以為是寓言，或以為不是。對(duì)此，本表酌情取舍，雖難免有遺漏失當(dāng)之處，但這種情況并不普遍，不會(huì)影響對(duì)諸子寓言的總體判斷。3.春秋晚期以后，準(zhǔn)寓言形態(tài)還多有出現(xiàn)，諸如神話傳說(shuō)、歷史故事、掌故逸聞等等，這些材料具有一定的故事情節(jié)，也蘊(yùn)含明顯的比譬意義，所以陳蒲清先生多將之歸入寓言范圍；但筆者以為，它們根本上不具備敘事型觀念具象組合的形質(zhì)特征，不可看作是諸子寓言，故本表不予統(tǒng)計(jì)。4.《列子》書(shū)偽，但多采錄《莊子》等子書(shū)的寓言，形義特征介乎《莊子》與《韓非子》之間，故系于《莊子》之后。5.《晏子春秋》、《管子》等書(shū)出于后人依托，產(chǎn)生年代迄無(wú)定論；但考慮到其寓言的形義表征，故殿于該表末尾，以備參考。6.聚合寓言的經(jīng)說(shuō)形式主要呈現(xiàn)在《韓非子》內(nèi)外《儲(chǔ)說(shuō)》中，而類(lèi)聚形式主要呈現(xiàn)在《韓非子·說(shuō)林》上下、《呂氏春秋》及《管子》中。 除了上述所示，今本《公孫龍子》以及輯本《吳子》、《申子》、《慎子》、《尹文子》、《魏文侯書(shū)》、《宓子》、《景子》、《冠子》、《尸子》、《胡非子》、《田俅子》、《闕子》等子書(shū)中，也有少量寓言。由于書(shū)缺不全，難睹原貌，其寓言的形義問(wèn)題無(wú)法具論，于此只好闕疑。 以上對(duì)諸子寓言多方面、多層位的考述，概括起來(lái)有這么幾點(diǎn)：（一）諸子寓言與《莊子》“寓言”有明顯的界別，不能混同；（二）諸子寓言是一種用象形制，還不是后世的文學(xué)體式；（三）諸子寓言的基本品質(zhì)是具有觀念屬性，可以自由靈便地構(gòu)形為表義單位；（四）諸子寓言的基形是敘事型觀念具象組合，并依循諸子著述體例演變的規(guī)律，經(jīng)歷了四個(gè)階段的形義變遷。 |
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