廣西梧州騎樓街的牟子雕像。 資料圖片 

“西來(lái)的孔子”利瑪竇神父像。 資料圖片 

　　基督宗教在明清時(shí)期進(jìn)入中國(guó)后，開(kāi)始了與中國(guó)傳統(tǒng)文化的激烈沖突，史稱“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”。在這樣的沖突下，基督宗教面臨中國(guó)根深蒂固的傳統(tǒng)文化而束手無(wú)策。然而，佛教在中國(guó)的初期傳播也面臨過(guò)類似的情景，同樣遭遇過(guò)儒家文化的挑戰(zhàn)。本文通過(guò)對(duì)于基督宗教和佛教在中國(guó)初期傳播的文化融合的對(duì)比和探討，對(duì)“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”進(jìn)行對(duì)比反思。

　　“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”是17至18世紀(jì)西方天主教傳教士就中國(guó)傳統(tǒng)禮儀是否違背天主教義的問(wèn)題而引起的爭(zhēng)議。它的激烈爭(zhēng)論背后反映的是中西兩種文化的碰撞。但是，佛教初入中國(guó)時(shí)，盡管與中國(guó)傳統(tǒng)文化有內(nèi)在的不同，并且歷史發(fā)展過(guò)程中也經(jīng)歷了幾次“滅佛”的磨難，為什么卻能在中國(guó)扎根？我們可以從外來(lái)宗教的傳播方面辯證地地看待這個(gè)問(wèn)題，這樣對(duì)于“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”也會(huì)有不同的認(rèn)識(shí)。

　　耶穌會(huì)“妥協(xié)”策略及之后的“禮儀之爭(zhēng)”　　 

　　最初到達(dá)中國(guó)的耶穌會(huì)對(duì)于中國(guó)文化采取的是一種“妥協(xié)”策略。利瑪竇化為“西儒”，穿起士大夫服飾，深入研究中國(guó)的儒家文化，又向中國(guó)的士大夫們介紹天文地理等自然科學(xué)知識(shí)，以此來(lái)表示與中國(guó)儒家文化的親近，同時(shí)表明其所代表的文化并非中國(guó)人所認(rèn)為的“蠻夷”文化，天主教由此開(kāi)始得到中國(guó)社會(huì)的承認(rèn)。針對(duì)最激烈的文化矛盾——中國(guó)的祭祀文化：祭天、祭祖、祭孔，利瑪竇也進(jìn)行了調(diào)和。他認(rèn)為中國(guó)人所說(shuō)的“天”與天主教所說(shuō)的“上帝”沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。而中國(guó)人的祭祖和祭孔其實(shí)只是對(duì)于緬懷先人和紀(jì)念哲人的儀式，因此與天主教的“禁止偶像崇拜”并不沖突。雖然這種解釋有些勉為其難，但是它畢竟避免了與根深蒂固的儒家文化的沖突。這也就是后來(lái)被康熙皇帝所稱許的“利瑪竇規(guī)矩”。

　　利瑪竇所具有的耐心和勇氣，使他的傳教活動(dòng)得到了中國(guó)社會(huì)的認(rèn)同。但是，在利瑪竇去世之后，接任者龍華民卻提出了反對(duì)意見(jiàn)，成為拉開(kāi)“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”序幕的第一人。他反對(duì)利瑪竇稱造物主為“天”、“上帝”，而以拉丁文Deus音譯為“陡斯”，并且強(qiáng)調(diào)祭祖祭孔都屬于偶像崇拜，與天主教基本教義是相違背的。此后，各種沖突接踵而至。中國(guó)祭祀禮儀中無(wú)法被抹殺的宗教成分和利瑪竇作為權(quán)宜之計(jì)的文化調(diào)和，都為后來(lái)的爭(zhēng)執(zhí)埋下了禍根。盡管耶穌會(huì)在激烈爭(zhēng)論之后基本恢復(fù)了之前的“利瑪竇規(guī)矩”，然而后來(lái)來(lái)華的多明我會(huì)士黎玉范和方濟(jì)各會(huì)士李安堂對(duì)于耶穌會(huì)在華的傳教策略則表示了強(qiáng)烈的不滿，并正式挑起了“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”。此后，各派的斗爭(zhēng)加上羅馬教廷在不了解真實(shí)情況下的卷入，使基督宗教在中國(guó)的傳播出現(xiàn)了混亂的現(xiàn)象，羅馬教廷最終下令全面禁止祭祖祭孔。而另一方面，康熙對(duì)于傳教士不了解中國(guó)文化和基督宗教傳播而造成的各種混亂表示憤怒，并下令禁教，這場(chǎng)風(fēng)波才漸漸走下歷史舞臺(tái)。“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”后，羅馬教廷堅(jiān)持禁止中國(guó)禮儀的立場(chǎng)強(qiáng)硬，而中國(guó)康熙之后的雍正、乾隆、嘉慶三朝亦繼續(xù)執(zhí)行禁教的政策?；阶诮淘谥袊?guó)的傳播勢(shì)力大減，部分轉(zhuǎn)為地下，這也注定了基督宗教與中國(guó)文化融合的失敗和在中國(guó)社會(huì)不會(huì)占據(jù)主流地位的命運(yùn)。

　　佛與儒家的主動(dòng)融合　　 

　　相比之下，盡管在中國(guó)歷史上也遭遇過(guò)重重危機(jī)，佛教與中國(guó)傳統(tǒng)文化之間的沖突卻要小得多。

　　佛教在西漢末年、東漢初年傳入中國(guó)。早期的著作中比較有名的就是《四十二章經(jīng)》和《牟子理惑論》，盡管這兩部經(jīng)論都有偽書(shū)之嫌，但是他們所產(chǎn)生的影響卻十分巨大。而這兩部經(jīng)所體現(xiàn)的，也是早期佛教與中國(guó)傳統(tǒng)文化融合的產(chǎn)物。佛教在傳入中國(guó)的時(shí)候，選擇的是找出佛與儒的關(guān)聯(lián)，而不是差異。

　　《四十二章經(jīng)》作為第一部譯作，代表了佛教對(duì)于中國(guó)文化的主動(dòng)融合；《牟子理惑論》作為中國(guó)早期佛教中本地著者——東漢末三國(guó)初期的牟子的作品，則代表了佛教初傳時(shí)期人們對(duì)于佛教的儒家式理解?！端氖陆?jīng)》就形式和內(nèi)容而言，似乎更加相似于《道德經(jīng)》和《孝經(jīng)》，它不自成體系，而是雜抄而成。在人生觀、價(jià)值觀方面，也吸收了儒家的思想，可以說(shuō)是一種人生哲學(xué)，同時(shí)也表達(dá)出佛教的基本義理，比如“戒、定、慧”，“修行證果”，“阿羅漢”等等概念，對(duì)于“辭家修行”淡化家族觀念和遠(yuǎn)離女色的禁欲思想則不特意強(qiáng)調(diào)與中國(guó)傳統(tǒng)文化的沖突?！赌沧永砘笳摗穭t給予了一些對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的正面回應(yīng)。面對(duì)佛教戒律違反《孝經(jīng)》的責(zé)難時(shí)，牟子旁征博引，以中國(guó)古代隱士為例，強(qiáng)調(diào)孝與不孝，不在于是否“辭親離家”，是否沒(méi)有照顧父母，也不在于是否剃除了須發(fā)，而是在于本心。面對(duì)僧侶過(guò)禁欲生活不娶妻的責(zé)難，牟子則認(rèn)為妻子財(cái)物都是身外之物、世俗之需，而修道者卻是高尚的，重視的是生命而不是財(cái)欲、世俗之欲，其精神與儒家是相通的。不過(guò)，牟子也竭力避免觸及到“無(wú)后為大”的中國(guó)傳統(tǒng)孝道。針對(duì)二者這一最主要的沖突，牟子從儒家經(jīng)典中“孔子曰：‘可與適道，未可與權(quán)’”的思想，認(rèn)為為了成大道可以不拘小節(jié)，從而從側(cè)面化解了這一沖突。

　　佛教初傳之時(shí)力求與儒家的契合，并用儒家經(jīng)典解釋佛教經(jīng)典，在禮儀方面也追求與中國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)在精神的“同”，而只在外在形式上保留其特殊性。同時(shí)，佛教中的一些義理如“去欲”、“輪回”、“業(yè)報(bào)”等思想也正好是儒家中所沒(méi)有的，深受統(tǒng)治階層的喜愛(ài)，認(rèn)為是可以教化人民的思想工具。這些都為佛教在中國(guó)的早期傳播創(chuàng)造了有利的思想條件，為日后佛教在中國(guó)的扎根打下了基礎(chǔ)。

　　“禮儀之爭(zhēng)”的對(duì)比反思　 

　　基督宗教在融入古希臘—羅馬文化時(shí)似乎與佛教進(jìn)入中國(guó)有著類似的背景，同樣自身沒(méi)有強(qiáng)大穩(wěn)定的根基，同樣面對(duì)著一種與宗教自身有著內(nèi)在區(qū)別的并且根深蒂固的文化體系。基督宗教與古希臘—羅馬文化的融合過(guò)程和佛教與中國(guó)文化的融合過(guò)程有著相似之處，并且都深深地融入了其語(yǔ)言文化之中。比如教父游斯丁將古希臘的“邏各斯”概念（本意是世界的本原），賦予了上帝的內(nèi)在理智和永恒智慧的意義。同樣，佛教與中國(guó)文化的融合也使語(yǔ)言發(fā)生了變化，比如“本師”原見(jiàn)于《史記·樂(lè)毅傳》，意指受業(yè)之師，佛教則用這個(gè)詞來(lái)指根本之師釋迦牟尼，“本師”一詞便有了雙重含義，其實(shí)是佛教的一種本土化過(guò)程。又如“居士”，在先秦文獻(xiàn)中如《禮記·玉藻》、《韓非子》中就出現(xiàn)了，譯為賢德隱士，到了南北朝佛教盛行的時(shí)期，詞義本身就發(fā)生了變化，開(kāi)始指在家修禪者，這樣，中國(guó)的本土詞匯也有佛教化的語(yǔ)義轉(zhuǎn)向。

　　從這些現(xiàn)象中可以看出，一種宗教在一個(gè)新的文化形態(tài)中的傳播，或許不取決于二者的差異性有多大，而是取決于傳播者給自身的定位?；阶诮淘诠畔ＥD—羅馬文化中的早期傳播之時(shí)，其勢(shì)力之小，不容許其對(duì)自身理念的執(zhí)拗，而是必須去融合其他的思想而達(dá)到自身的發(fā)展。然而到了17世紀(jì)，天主教在與新教各派以及其他宗教的對(duì)抗中艱難復(fù)興，增強(qiáng)了其文化保守主義的傾向，更加強(qiáng)調(diào)天主教的教禮、教義、教規(guī)，這樣便產(chǎn)生了多明我會(huì)和方濟(jì)各會(huì)與中國(guó)傳統(tǒng)文化激進(jìn)的對(duì)抗的現(xiàn)象。另外，多明我會(huì)和方濟(jì)各會(huì)是在耶穌會(huì)之后進(jìn)入中國(guó)，一方面他們對(duì)于中國(guó)文化本身的了解遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如耶穌會(huì)，另一方面他們沒(méi)有像之前耶穌會(huì)的傳教士那樣遭遇到類似連進(jìn)入中國(guó)都會(huì)困難重重這樣的挫折，因而不能深切體會(huì)到耶穌會(huì)認(rèn)為只有融入中國(guó)文化之后才能順利傳教的經(jīng)驗(yàn)。

　　文化上的所謂“禮儀之爭(zhēng)”背后其實(shí)也是一種權(quán)利的較量，而不只是文化的沖突。天主教所引起的“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”并不是單純因?yàn)樗慕潭Y教義不適合中國(guó)傳統(tǒng)文化，而是在特定的歷史背景下所引起的保守主義思想和背后的權(quán)利斗爭(zhēng)。這使得其在傳播過(guò)程中固執(zhí)己見(jiàn)而不知變通，從而引起與中國(guó)傳統(tǒng)文化的激烈碰撞。

　　今天，基督宗教與中國(guó)傳統(tǒng)文化的融合進(jìn)展仍不順利。有跡象表明，在西方強(qiáng)勢(shì)經(jīng)濟(jì)、文化的影響下，基督宗教總是難以遺忘過(guò)去在這片土地上留下的文化爭(zhēng)端，也許這就是所謂的“歷史后遺癥”吧。