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天文歷法與針經(jīng)《靈樞》 ——代緒論 劉明武 一、問(wèn)題 銀針小小,天文宏大,小小銀針與宏大之天文有必然聯(lián)系嗎? 銀針刺在人體之內(nèi),天文歷法在人體之外,刺于人體之內(nèi)的銀針與人體之外的天文歷法有必然聯(lián)系嗎? 有! 請(qǐng)看下面兩個(gè)論斷: 其一,《靈樞·九針十二原》指出:針經(jīng)之綱紀(jì),在于“始于一,終于九”。 其二,《靈樞·官針》指出:“敢用針者,不知年之所加,氣之盛衰,虛實(shí)之所起,不可以為工也。”相似的論斷,在《素問(wèn)·六節(jié)藏象論》同樣出現(xiàn)過(guò)。 第一個(gè)論斷告訴人們,要想弄懂針經(jīng)之綱紀(jì),需要先弄懂 “一”與“九”的來(lái)源及其含義。第二個(gè)論斷告訴人們,要想為工為上工為圣工,必須先弄清 “何謂'年之所加’”。 “一”與“九”這兩個(gè)數(shù)字源于十月太陽(yáng)歷,“年之所加”之“年”源于太陽(yáng)歷、太陰歷與北斗九宮歷三歷合一的十二月陰陽(yáng)合歷。歷法由天文而來(lái),所以,針灸之綱紀(jì)在天文在歷法。 天文歷法,是中華文化的基礎(chǔ),是中醫(yī)文化的基礎(chǔ);不懂天文歷法,既無(wú)法理解中華文化,也無(wú)法理解中醫(yī)文化,更無(wú)法理解中醫(yī)的思路與方法。筆者這里,站在天文歷法的立場(chǎng)上解讀《靈樞》這部經(jīng)典的所以然。解讀《靈樞》,肯定會(huì)涉及到《素問(wèn)》,還會(huì)涉及到《周易》。不當(dāng)之處,希望得到方家的批評(píng)、爭(zhēng)鳴與否定,希望得到接近醫(yī)道者的指正。 二、日月之理:《靈樞》之基礎(chǔ) 以日月之理為《靈樞》之基礎(chǔ),這一結(jié)論的依據(jù)何在?請(qǐng)看以下兩個(gè)論斷: 其一《靈樞·逆順?lè)适荨罚骸笆ト酥疄榈酪玻饔谌赵?。?/FONT> ——明于日月,是圣人成圣的第一關(guān)。這一論斷告訴世人,不明日月,是稱不起“圣人”二字的。 其二《靈樞·逆順?lè)适荨罚骸叭伺c天地相參也,與日月相應(yīng)也。” ——論人,有兩個(gè)參照坐標(biāo):一是天地;二是日月。 從《素問(wèn)》到《靈樞》,天地日月一直是論證問(wèn)題的參照坐標(biāo)?!?/FONT>法則天地,象似日月”,就是《素問(wèn)》開(kāi)篇第一篇《上古天真論》所強(qiáng)調(diào)的基本哲理。 論證問(wèn)題以天地日月為坐標(biāo),這一立場(chǎng),這一思路,這一方法始于《周易》。 在《周易》里,天地是“如何做人”的第一坐標(biāo)。凡是人,做人都應(yīng)該效天法地?!疤煨薪?,君子以自強(qiáng)不息?!薄暗貏?shì)坤君子以厚德載物?!薄疤斓刈兓?,圣人效之。”“夫大人者,與天地合其德?!边@些都是出于《周易》的格言。圣人、大人與君子,凡是人,做人都應(yīng)該效天法地。 在《周易》里,日月是“如何做人”的第二坐標(biāo)。“與天地合其德,與日月合其明?!边@是《周易·乾文言》留下的至理名言。天地之德與日月之明的偉大之處在于大公無(wú)私,《禮記·孔子閑居》曰:“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照?!薄抖Y記》告訴世人,大公無(wú)私的哲理出于天地,出于日月。 日月之理,合而為道。何謂道?《周易·系辭上》中的答案是:“一陰一陽(yáng)之謂道?!焙沃^一陰一陽(yáng)?這有先后天之分,先天之中的一陰一陽(yáng)是清濁二氣,后天之中的一陰一陽(yáng)是日月。 是清濁二氣的相互作用,形成了有形之天地。“清陽(yáng)為天,濁陰為地。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》《列子》以及彝族文化解釋天地的起源,都解釋在了清濁二氣上。清濁二氣,是無(wú)形之氣。清濁二氣,是先天中的一陰一陽(yáng)。 后天之中的一陰一陽(yáng)是有形之日月。 “陰陽(yáng)之義配日月。”《周易·系辭上》論陰陽(yáng),首先論在了日月這里。日月有形,所以后天之道并不玄虛。日為陽(yáng),月為陰,日月即陰陽(yáng)。日月為道,日月之理即是道理。 道,用自然哲理解釋就是生生之源。有生生之物必有生生之源。人從何處來(lái)?小草小花、小魚(yú)小蝦從何處來(lái)?狗貓雞鴨、狼蟲(chóng)虎豹、高山流水、風(fēng)雷閃電、天地日月星辰從何處來(lái)?萬(wàn)物的來(lái)源之處即是生生之源。生生之源生出了生生之物,生生之源論證生生之物。生生之源之理既可以論證一物之理,也可能論證萬(wàn)物之理。萬(wàn)物之理是物理,人文之理是人理。生生之源之理,既可以論證物理,也可以論證人理。生生之源,道也。 道中有物理,道中有人理,道中有數(shù)理,道中有醫(yī)理……應(yīng)有盡有,這就是道理。醫(yī)道、棋道、劍道、兵道、茶道、飲食之道、宰牛之道、養(yǎng)生之道,一個(gè)“道”字,是論證所有問(wèn)題的坐標(biāo)。道,是論證一切問(wèn)題的依據(jù)。道,是論證一切問(wèn)題的基礎(chǔ)。 道,可以用“一”字來(lái)代替。一,是道的代名詞?!俄n非子·揚(yáng)權(quán)》:“道無(wú)雙,故曰一?!币患词堑?,道即是一。明白了這一等量代換關(guān)系,才能理解《素問(wèn)》中的“言一而知百病之害”這句至理名言的所以然,才能理解《靈樞》中的“知其要者,一言而終;不知其要,流散無(wú)窮” 這句至理名言的所以然。 道論陰陽(yáng),日月即陰陽(yáng)。認(rèn)識(shí)了日月即陰陽(yáng),認(rèn)識(shí)了道理,才能真正進(jìn)入《黃帝內(nèi)經(jīng)》的大門(mén)。 就《靈樞》而言,只有明白了日理月理,才能知道針灸之綱紀(jì)從何而來(lái),才能知道經(jīng)絡(luò)從何而來(lái)。 日月,這里有光和熱,這里有數(shù)和理。光和熱,養(yǎng)育著萬(wàn)物;數(shù)和理,演化出了中華文化與中醫(yī)文化。 三、十月太陽(yáng)歷:針刺之綱紀(jì) 《靈樞》講針刺,針刺有綱紀(jì)。針刺之綱紀(jì)從何而來(lái)?答案:針刺之綱紀(jì),從太陽(yáng)之理而來(lái),從太陽(yáng)之?dāng)?shù)而來(lái)。 1.十月太陽(yáng)歷簡(jiǎn)介。太陽(yáng)歷,是太陽(yáng)回歸年(日影回歸重合點(diǎn))為依據(jù)制定出來(lái)的。十月太陽(yáng)歷,就是太陽(yáng)回歸年分十個(gè)月的歷。十月太陽(yáng)歷,漢族已經(jīng)失傳,但在彝族文化里還完整完美的保存。在彝族文化里,十月太陽(yáng)歷用是洛書(shū)表達(dá)。 十月太陽(yáng)歷出現(xiàn)于文字之前,文字之前的十月太陽(yáng)歷是用洛書(shū)表達(dá)的。洛書(shū)又是用抽象符號(hào)實(shí)心圓與空心圓表達(dá)的,空心圓代表奇數(shù),實(shí)心圓為偶數(shù),一二三四五六七八九,這一組奇偶之?dāng)?shù),就是一部完美的十月太陽(yáng)歷?!笆加谝唬K于九”中的“一”與“九”,就出于十月太陽(yáng)歷。 在中華民族大家庭中,只有漢族與彝族兩族文化里有圖書(shū)之說(shuō)——河圖洛書(shū)。漢族文化解釋圖書(shū),解釋在了神話里——神龜出書(shū),河馬出圖,這個(gè)解釋是自然文化變成了神秘文化。彝族文化解釋圖書(shū),解釋在了天文歷法里。圖書(shū),書(shū)在前圖在后。洛書(shū),表達(dá)的是十月太陽(yáng)歷。河圖,表達(dá)的是十二月陰陽(yáng)合歷。這一解釋,符合天文學(xué)是人類第一學(xué),歷法是人類第一法的歷史。在彝族文化的解釋中,陰陽(yáng)五行、天干地支均源于天文,奠定于十月太陽(yáng)歷。這樣的解釋,陰陽(yáng)有了根基,五行有了根基,天干地支有了根基,中醫(yī)玄學(xué)的帽子就摘掉了。
彝族洛書(shū)之圖形 這是彝族文化所保存的洛書(shū),彝文名為“魯素”,漢語(yǔ)意思為“龍書(shū)”,表達(dá)的十月太陽(yáng)歷。陰陽(yáng)五行、天干地支,均由十月太陽(yáng)歷所奠定。美國(guó)發(fā)射尋找外星人的太空探測(cè)器上,刻有代表地球人智慧的幾個(gè)標(biāo)志,其中之一就是脫胎于洛書(shū)的四階幻方圖。四階幻方圖上下左右相加皆為34,洛書(shū)上下左右相加皆為15. 2.十月太陽(yáng)歷的基本結(jié)構(gòu)。十月太陽(yáng)歷由四大要素所構(gòu)成——天、月、行、年。360天為一年,一年分五行十個(gè)月。十月太陽(yáng)歷論行不論季,實(shí)際上,行相似相通于季,五行即是五季。 一行兩個(gè)月,一月36天,十個(gè)月360天。行,運(yùn)行之行。五行,即運(yùn)行不息的五個(gè)季節(jié)。 太陽(yáng)回歸年實(shí)際是365-366天(四年之中,三年365天,一年366天,平均365.25天)。365天的太陽(yáng)回歸年,定為平年。平年尾數(shù)的5~6天不計(jì)入月,而用于過(guò)大小兩個(gè)年。大年3天,小年2天。 366天的太陽(yáng)回歸年,定為閏年。閏年尾數(shù)的6天不計(jì)入月,用于過(guò)大小兩個(gè)年。大、小年均3天。 四年之中,三個(gè)平年,一個(gè)閏年。 以上是彝族典籍《土魯竇吉》(宇宙生化)對(duì)十月太陽(yáng)歷的解釋。 3.洛書(shū):表達(dá)十月太陽(yáng)歷的書(shū)。洛書(shū)由實(shí)心圓與空心圓組成:上,九個(gè)空心圓;下,一個(gè)空心圓;左,三個(gè)空心圓;右,七個(gè)空心圓;左上方,三個(gè)實(shí)心圓;右上方,七個(gè)實(shí)心圓;左下方,八個(gè)實(shí)心圓;右下方,六個(gè)實(shí)心圓;中間,五個(gè)空心圓?!?/FONT>上九下一,左三右七,四二為肩,八六為足,五居中央”,這是從洛書(shū)圖形之中抽象出來(lái)的洛書(shū)之歌。 在洛書(shū)之中,奇數(shù)分布于四方,偶數(shù)分布于四隅。陽(yáng)奇陰偶,奇數(shù)為陽(yáng),偶數(shù)為陰。太陽(yáng)歷,就隱藏在分布在四方四隅的陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)之中: 陽(yáng)數(shù)九表達(dá)的是火行72天; 陽(yáng)數(shù)一表達(dá)的是水行72天; 陽(yáng)數(shù)三表達(dá)的是木行72天, 陽(yáng)數(shù)七表達(dá)的是金行72天。 這里四個(gè)72天,分布在洛書(shū)的四方。 陰數(shù)八表達(dá)的是冬春之間的18天; 陰數(shù)二表達(dá)的是夏秋之間的18天; 陰數(shù)六表達(dá)的是秋冬之間的18天; 陰數(shù)四表達(dá)的是春夏之間的18天。 這里四個(gè)18天(一共72天),分布在洛書(shū)的四隅。四個(gè)18天組成的72天,歸中央統(tǒng)領(lǐng),表達(dá)的金木水火土五行中的木一行。 一與九,還表示兩個(gè)重要的節(jié)令:冬至與夏至。 以上是彝族典籍《土魯竇吉》對(duì)十月太陽(yáng)歷與洛書(shū)關(guān)系的解釋。 這里,筆者有責(zé)任提醒天下讀書(shū)人,讀書(shū)人應(yīng)該知道書(shū)的起源。書(shū),起于天文,起于歷法,具體起于十月太陽(yáng)歷。 3.陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的發(fā)源地。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),是由十月太陽(yáng)歷奠定的。失傳了十月太陽(yáng)歷,陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)就成了無(wú)源之水無(wú)本之木,玄學(xué)與迷信的帽子由此而來(lái)。十月太陽(yáng)歷中的陰陽(yáng)五行,是那樣的嚴(yán)密,那樣的完美。 先說(shuō)陰陽(yáng)。十月太陽(yáng)歷,將一個(gè)太陽(yáng)回歸年分為陰陽(yáng)兩截,前一截為陽(yáng)年,后一截為陰年。兩截的劃分,實(shí)際上是以日影長(zhǎng)短變化為依據(jù)的。太陽(yáng)由南回歸線到北回歸線,日影由長(zhǎng)變短,這半年為暑為陽(yáng);太陽(yáng)由北回歸線到南回歸線,日影由短變長(zhǎng),這半年為寒為陰。太陽(yáng)回歸年分寒暑兩截,寒為陰,暑為陽(yáng)。陽(yáng)主生主長(zhǎng),陰主收主藏。 一個(gè)太陽(yáng)回歸年是一歲。歲可以論陰陽(yáng),月可以論陰陽(yáng),日可以論陰陽(yáng)。歲論陰陽(yáng),一歲分陰陽(yáng)兩截。月論陰陽(yáng),奇數(shù)月為陽(yáng),偶數(shù)月為陰。太陽(yáng)歷十個(gè)月,一三五七九為陽(yáng),二四六八十為陰。日論陰陽(yáng),夜為陰晝?yōu)殛?yáng)。周歲之陰陽(yáng),決定著萬(wàn)物的生死。周日之陰陽(yáng),決定著萬(wàn)物的動(dòng)靜。這里的陰陽(yáng),可以實(shí)證,可以重復(fù),可以測(cè)量,可以定量。 陰陽(yáng),中華文化與中醫(yī)文化的基礎(chǔ)的第一大基石。 再說(shuō)五行。十月太陽(yáng)歷分五季,一季72天,五季360天。五季用金木水火土五行來(lái)表達(dá)。五行即五季,五季即五行。五行相生、相克的哲理由此衍生。生亦自然,克亦自然。五行生克,制出了一副自然界相互聯(lián)系、相互制約的簡(jiǎn)圖。自然界相互聯(lián)系、相互制約的簡(jiǎn)圖,恰恰是西方科學(xué)家想繪而沒(méi)有繪出的一副圖。 五行歷,《管子·五行》與《淮南子·天文訓(xùn)》中還有記載。金木水火土五行,一行72天。五行的順序,依次是木火土金水。五行以木行為首,以水行為終。 五行,中華文化與中醫(yī)文化的基礎(chǔ)的第二大基石。 五行論五臟,肝木心火脾土肺金腎水。不用十月太陽(yáng)歷,無(wú)法解釋中醫(yī)文化的五行之說(shuō)。 《素問(wèn)·刺要論》:“脾動(dòng)則七十二日四季之月。”注:72日四季之月,指的是春、夏、秋、冬每季后18天?!端貑?wèn)·陰陽(yáng)類論》“春甲乙,青,中主肝,治七十二日。”脾主72日,肝主72日,同樣的道理,心、肺、腎三臟也是各主72日。一臟主72日,哲理之源源于十月太陽(yáng)歷。丟掉了十月太陽(yáng)歷,無(wú)法解釋一臟主72日之說(shuō)。 失去了十月太陽(yáng)歷,陰陽(yáng)五行成了歷史上的最大謎團(tuán)。找到了十月太陽(yáng)歷,陰陽(yáng)五行的所以然,半個(gè)小時(shí)之內(nèi)清清楚楚。 4.天干地支的發(fā)源地。以天干地支記時(shí),是《周易》與《黃帝內(nèi)經(jīng)》的特色。天干地支,中華文化與中醫(yī)文化基礎(chǔ)的第三大基石。奇怪的問(wèn)題是,兩部經(jīng)典卻都沒(méi)有說(shuō)明干支的來(lái)源。打開(kāi)今天的《辭?!坊颉洞筠o典》,后面無(wú)一例外地附錄有干支紀(jì)年表;地圖無(wú)一例外地會(huì)出現(xiàn)子午線;“子夜”與“中午”兩個(gè)詞語(yǔ),現(xiàn)實(shí)中無(wú)處不在使用。干支,一可以表達(dá)時(shí)間——年月日,二可以表達(dá)空間——東西南北中。天干地支與陰陽(yáng)五行一樣,是中華文化與中醫(yī)文化的基礎(chǔ)。要想弄懂中華文化與中醫(yī)文化,絕對(duì)不能忽略了天干地支。 天干地支源于十月太陽(yáng)歷。在十月太陽(yáng)歷中,十天干用來(lái)表達(dá)月序,十二地支用來(lái)表達(dá)日序。 先介紹天干。天干有十,甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。太陽(yáng)歷十個(gè)月,依次記為甲月、乙月、丙月、丁月、戊月、己月、庚月、辛月、壬月、癸月。十天干,是對(duì)十個(gè)月的抽象表達(dá)。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干,太陽(yáng)歷中十個(gè)月,在平面上可以擺放成一個(gè)圓環(huán)。圓環(huán)循環(huán)不休,原始反終,終而復(fù)始。 再介紹地支。地支有十二,子丑寅卯辰巳戊未申酉戍亥。太陽(yáng)歷每月36天。36天分三旬,每旬12天,依次記為子日、丑日、寅日、卯日、辰日、巳日、午日、未日、申日、酉日、戍日、亥日。十二地支,是對(duì)一旬12日的抽象表達(dá)。 十二地支,一可以記時(shí),二可以表達(dá)空間??臻g中,子午兩支的連線是南北線,卯酉兩支的連線是東西線;東西南北,子午卯酉,是一個(gè)完美的“十”字坐標(biāo)。 十二地支,在平面上可以擺放成一個(gè)圓環(huán)。圓環(huán)循環(huán)不休,原始反終,終而復(fù)始。 在彝族文化中,十二地支是用六種家養(yǎng)動(dòng)物、六種野生動(dòng)物來(lái)表達(dá)。六種家養(yǎng)動(dòng)物是馬、羊、雞、狗、豬、牛;六種野生動(dòng)物是虎、兔、龍、蛇、鼠、猴。這樣一來(lái),枯燥的歷法變?yōu)樯鷦?dòng)有趣的形象,順利輕松地走入了萬(wàn)戶千家。 陰陽(yáng)五行、天干地支,我們漢族經(jīng)典里一樣不少,可是部部經(jīng)典都沒(méi)有清晰地解釋陰陽(yáng)五行、天干地支的出處;諸子百家,子子談陰陽(yáng),家家論五行,可是子子家家誰(shuí)也沒(méi)有解釋陰陽(yáng)五行的來(lái)源;彝苗兩族的文化完整地保留了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō),彝族十月太陽(yáng)歷與苗族古歷完美地解釋了陰陽(yáng)五行、天干地支,兩千多年來(lái)講不清的陰陽(yáng)五行,用十月太陽(yáng)歷與苗族古歷,一個(gè)小時(shí)就可以講清楚。所以,我們應(yīng)該虛心學(xué)習(xí)、認(rèn)真研究彝苗兩族的文化。 5.五音出于十月太陽(yáng)歷。西醫(yī)只談治病,不談音樂(lè)?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》既談治病,又談音樂(lè)?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》中,有五音,有六律。五音角徵宮商羽,是十月太陽(yáng)歷的伴生物。一方一音,五方五音,一行一音,五行五音。五行木火土金水,五方東西南北中,對(duì)應(yīng)五音角徵宮商羽。五行為時(shí)間,五方為空間。時(shí)空中誕生了天籟五音。五音之后有六律,六律陰六律陽(yáng)六律,陰陽(yáng)十二律,是陰陽(yáng)合歷的伴生物。十二月,十二律,十二經(jīng)絡(luò),不明白十二月,十二律的來(lái)源,無(wú)法解釋經(jīng)絡(luò)。十二月、十二律與十二經(jīng)絡(luò)的關(guān)系,下面有專題討論,這里簡(jiǎn)要介紹一下。 除了五音之外,一部《黃帝內(nèi)經(jīng)》之中還有一系列與“五”相關(guān)的名詞,與“五”相關(guān)的詞語(yǔ)分布于天、地、人、物四大領(lǐng)域之中,例如五運(yùn)、五味、五臟、五官、五果、五畜、五菜…… 這些與“五”相關(guān)的名詞,都源于五行哲理。五行,源于十月太陽(yáng)歷。從根本上說(shuō),與“五”相關(guān)的名詞都源于十月太陽(yáng)歷中的五行之說(shuō)。 這里需要特別解釋一下“五運(yùn)”一詞。五運(yùn)與五行是一回事,名異而質(zhì)同,都是十月太陽(yáng)歷所界定的、運(yùn)行不息的五個(gè)季節(jié)。 6.冬至夏至:陰陽(yáng)兩極。十月太陽(yáng)歷中有兩個(gè)年節(jié)——大年與小年,冬至過(guò)大年,夏至過(guò)小年。冬至夏至,實(shí)際上是一歲之中的陰陽(yáng)兩極。 冬至,太陽(yáng)相交于南回歸線;立竿測(cè)影,這一天的日影最長(zhǎng)。夏至,太陽(yáng)相交于北回歸線;立竿測(cè)影,這一天的日影最短。 冬至夏至,陰陽(yáng)兩極;冬至為陽(yáng)極,夏至為陰極;陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng);一歲之中,天地之間的陰陽(yáng)二氣是在冬至與夏至這兩天轉(zhuǎn)換的。 這里特別要介紹一下苗族古歷中的陰陽(yáng)觀。苗族古歷以冬至為陽(yáng)旦,以夏至為陰旦。陰旦,陰氣初生第一天。陽(yáng)旦,陽(yáng)氣初生第一天。一歲之中,陽(yáng)氣初生于冬至,陰氣初生于夏至。從冬至這一天開(kāi)始,地下陽(yáng)氣一步步上升。從夏至這一天開(kāi)始,天上陰氣一步步下降。苗族古歷以天文歷法合理地解釋了“陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng)”的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換。 陰陽(yáng)兩極,在自然界中,是論證萬(wàn)物生死的依據(jù),是論證草木枯榮的依據(jù)。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中,陰陽(yáng)兩極是論證天地之道的依據(jù),是論證寒暑氣候變化的依據(jù),是論證人體變化與疾病變化的依據(jù)。 只有明白了陰陽(yáng)兩極,才能理解《素問(wèn)》中的幾個(gè)論斷: 其一,“陰陽(yáng)者,天地之道也,萬(wàn)物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也,治病必求于本。”(《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》) ——太陽(yáng)在南北回歸線兩線之間的一來(lái)一往,決定者陰陽(yáng)二氣的升降。太陽(yáng)在南北回歸線之間由南而北,陽(yáng)氣升;太陽(yáng)在南北回歸線之間由北而南,陰氣降。陰陽(yáng)二氣的升降,就是天地之道。陰陽(yáng)升降,寒暑交替,決定著萬(wàn)物的生死,決定著大自然的變化,決定著疾病的產(chǎn)生。太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)所引起的陰陽(yáng)變化,是自然變化,萬(wàn)物變化,人體變化與疾病產(chǎn)生的總綱。陰陽(yáng)二氣即一陰一陽(yáng)。一陰一陽(yáng)可以解釋天地的變化,所以為天地之道。一陰一陽(yáng)決定著萬(wàn)物的變化,所以為萬(wàn)物之綱紀(jì)。一陰一陽(yáng)決定著萬(wàn)物的生死,所以為生殺之本始。這里需要解釋一下何謂“神明之府”? “神明”是道的代名詞。神明,現(xiàn)存的所有經(jīng)典中都沒(méi)有明確的解釋,只有馬王堆出土的《黃帝四經(jīng)》與《鶡冠子》中有解釋。《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·名理》曰:“道者,神明之原也?!?/FONT>《鶡冠子·泰錄》:“夫尸神明者,大道是也。”道為神明之原,神明即大道,這兩個(gè)解釋告訴后人,道與神明是一物兩名之關(guān)系。道為神明之原,神明即大道,這兩個(gè)解釋告訴后人,道與神明是一物兩名之關(guān)系。道在陰陽(yáng)中,神明亦在陰陽(yáng)中。“府”為賦存、聚會(huì)、聚藏之地。神明賦存聚藏于陰陽(yáng)之中,所以,陰陽(yáng)可以解釋為神明之府。 其二,“是故冬至四十五日,陽(yáng)氣微上,陰氣微下;夏至四十五日,陰氣微上,陽(yáng)氣微下。陰陽(yáng)有時(shí),與脈為期,期而相失,知脈所分,分之有期,故知死時(shí)。”(《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》) ——冬至夏至,事關(guān)陰陽(yáng)。冬至,陽(yáng)氣微上;夏至,陰氣微上。陰陽(yáng)變化的兩個(gè)極點(diǎn),在冬至夏至。自然界的陰陽(yáng),人體中的脈象,兩者互不相連,但息息相關(guān)。以時(shí)論脈,首先論在冬至夏至,論在冬至夏至背后的陰陽(yáng)變化之中。 其三,“氣至之謂至,氣分之謂分,至則氣同,分則氣異,所謂天地之正紀(jì)也?!保ā端貑?wèn)·至真要大論》) ——?dú)庵林?/FONT>,指的就是冬至夏至。兩至之處,恰恰是同一種氣的盈滿之處。冬至點(diǎn),陰氣盈滿;夏至點(diǎn),陽(yáng)氣盈滿。氣分之分,指的是春分秋分。氣分之分,會(huì)在北斗歷中討論。 7.“一”與“九”:針灸之綱紀(jì)的所以然。冬至點(diǎn),在洛書(shū)中,位置在下在北,數(shù)理在一。夏至點(diǎn),在洛書(shū)中,位置在上在南,數(shù)理在九(古時(shí)方位于今時(shí)的相反)。“一”與“九”,出于洛書(shū)表達(dá)是十月太陽(yáng)歷。一,冬至;九,夏至。冬至夏至,陰陽(yáng)兩極。冬至陰極,陰極生陽(yáng)。夏至陽(yáng)極,陽(yáng)極生陰。一陰一陽(yáng),制約著萬(wàn)物的變化,制約著萬(wàn)物的生死,制約著“離離原上草”的“一歲一枯榮”,一陰一陽(yáng)是萬(wàn)物之綱紀(jì),人是萬(wàn)物之中的一員,一陰一陽(yáng)也是人之綱紀(jì)。大綱紀(jì)之中有無(wú)數(shù)個(gè)具體綱紀(jì),具體綱紀(jì)之中包括針刺之綱紀(jì)。 “一”與“九” ,簡(jiǎn)單的兩個(gè)數(shù)字,豐富的自然哲理,豐富的自然意義與人文意義: 天文,表達(dá)的是太陽(yáng)與地球的兩個(gè)對(duì)應(yīng)點(diǎn); 地理,表達(dá)的是陰陽(yáng)二氣的兩個(gè)升降點(diǎn); 人文,從天文到人文,基礎(chǔ)觀念為陰陽(yáng)。一與九在人文中,表達(dá)的是陽(yáng)極生陰、陰極生陽(yáng)的陰陽(yáng)兩極; 在物,表達(dá)的是萬(wàn)物“一歲一枯榮”的生死點(diǎn); 在氣,表達(dá)的是一寒一暑的無(wú)窮交替; 在歷,表達(dá)的是兩個(gè)重要的節(jié)令冬至與夏至; 運(yùn)動(dòng),表達(dá)的是太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)在南北回歸線之間的一往一來(lái); 時(shí)間之中,表達(dá)的是一歲的起點(diǎn)與轉(zhuǎn)折點(diǎn); 空間之中,表達(dá)的是貫穿南北的子午線; 立竿測(cè)影,表達(dá)的是日影最長(zhǎng)點(diǎn)與最短點(diǎn)。 明白了這些,才能真正明白《靈樞》為何將“一”與“九”列為針灸之綱紀(jì)。 “一”與“九”,是以太陽(yáng)為坐標(biāo)論出的數(shù)理。陰陽(yáng)五行,是以太陽(yáng)為坐標(biāo)論出的哲理。針灸,以“一”與“九”為綱紀(jì),以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)為基礎(chǔ)為依據(jù),太陽(yáng)之理即中醫(yī)醫(yī)理,太陽(yáng)之理即針灸之理也。 《管子·樞言》:“道之在天者,日也?!?/FONT>太陽(yáng)可以論天道。天道,是地道人道的基礎(chǔ),也是醫(yī)道的基礎(chǔ)。醫(yī)道之中包括針灸之道。針灸之道,針灸之綱紀(jì)也。 針灸之綱紀(jì),奧秘在哪里? 針灸之綱紀(jì),奧秘在太陽(yáng); 針灸之綱紀(jì),奧秘在歷法之?dāng)?shù); 針灸之綱紀(jì),奧秘在陰陽(yáng)升降; 針灸之綱紀(jì),奧秘在時(shí)空變化; 針灸之綱紀(jì),奧秘在寒暑交替; 針灸之綱紀(jì),奧秘在四時(shí)循環(huán); 針灸之綱紀(jì),奧秘在五行的運(yùn)行不息; 針灸之綱紀(jì),奧秘在“太陽(yáng)如此,天道如此,醫(yī)道如此,針道如此”的道理里。 四、思路與方法 以太陽(yáng)為坐標(biāo)論針灸之綱紀(jì),以太陽(yáng)為坐標(biāo)論醫(yī)道醫(yī)理,以月亮為坐標(biāo)論氣血盈虛,以北斗星為坐標(biāo)論邪風(fēng)論疫病,總而言之,以天文論針灸論補(bǔ)瀉論醫(yī)道醫(yī)理是《靈樞》的基本思路,以歷法之?dāng)?shù)論人體之?dāng)?shù)——關(guān)節(jié)之?dāng)?shù)與穴位之?dāng)?shù),歷法之?dāng)?shù)論穴位之?dāng)?shù),這是《靈樞》的基本方法。 一部《黃帝內(nèi)經(jīng)》有太陽(yáng)歷、太陰歷(月亮歷)、北斗歷、陰陽(yáng)合歷四種歷。四種歷,構(gòu)筑起了中醫(yī)文化的理論基礎(chǔ)。弄懂了這四種歷,就明白了中醫(yī)文化的思路與方法,同時(shí)也就明白了針灸的思路與方法。這里先介紹一下天文歷法與中醫(yī)理論基礎(chǔ)的關(guān)系,然后再討論思路與方法: 陰陽(yáng)五行、天干地支,出于太陽(yáng)歷; 月亮盈虧理論出于太陰歷; 九宮八風(fēng),出于北斗歷; 春夏秋冬四時(shí)、二十四節(jié)氣,出于出于太陽(yáng)、北斗兩種歷; 陰陽(yáng)合歷則將囊括一切。 歷,構(gòu)筑起了中醫(yī)文化的理論基礎(chǔ);歷,奠定了了中醫(yī)文化的論證問(wèn)題思路與方法。 現(xiàn)在,集中精力討論思路與方法,歷本身的內(nèi)容會(huì)在討論中順時(shí)帶出。 1.以四時(shí)論之?!八臅r(shí)”一詞,是在《素問(wèn)》中出現(xiàn)的,《素問(wèn)》第二篇的題目為“四時(shí)調(diào)神大論”。調(diào)神即養(yǎng)生,養(yǎng)生論四時(shí)?!端貑?wèn)》奠定了重視四時(shí)的思路,奠定了“以四時(shí)論之”的方法。 一時(shí)有一時(shí)之氣,一時(shí)有一時(shí)之病,四時(shí)有四時(shí)之病,以四時(shí)論病的思路與方法,始于《素問(wèn)》,延續(xù)于《靈樞》。 一時(shí)有一時(shí)之氣,四時(shí)有四時(shí)之氣;一時(shí)有一時(shí)之脈象,四時(shí)有四時(shí)之脈象,以四時(shí)論脈象的思路與方法,始于《素問(wèn)》,延續(xù)于《靈樞》。在《靈樞》之中,處處都可以看到“以四時(shí)論A,以四時(shí)論B”的方法。 以四時(shí)論“守氣”。在《靈樞》中,“四時(shí)”一詞也是在第二篇出現(xiàn)的?!鹅`樞·本輸》:“四時(shí)之所出入?!闭撫槾?,須先論十二經(jīng)絡(luò)。論十二經(jīng)絡(luò),須先論“此時(shí)”的氣在何處。論經(jīng)絡(luò)之氣,須先論四時(shí)之氣。“四時(shí)之所出入”之論斷,首先講的是陰陽(yáng)二氣在四時(shí)之內(nèi)的變化,其次講的是天氣與人氣的統(tǒng)一。針刺最高的境界是“守神”。 “守神”守什么?守神 ,守的是氣。守神,一是要清楚地知道“今時(shí)之氣”在四時(shí)之中為“何時(shí)之氣”;二是要清楚地知道人體之中“今日今時(shí),此時(shí)此刻”的氣在何處?在臟在腑在經(jīng)絡(luò)?在陰經(jīng)在陽(yáng)經(jīng)?要達(dá)到“守神”這一境界,必須以四時(shí)論之。四時(shí),一能夠界定天氣,二能夠界定人氣,最終界定出氣在何臟何腑與何條經(jīng)絡(luò)。 以四時(shí)論針刺之大綱?!鹅`樞·本輸》篇在結(jié)尾之處,對(duì)四時(shí)作用的綱領(lǐng)性總結(jié):“四時(shí)之序,氣之所處,病之所舍,臟之所宜?!边@一論斷告訴世人,四時(shí)之序之中,有寒暑陰陽(yáng)二氣盛衰變化之序,有臟腑經(jīng)絡(luò)之氣循環(huán)之序,有疾病出現(xiàn)的部位之序,關(guān)乎針刺刺于何經(jīng)何臟為宜之序。病在人體之內(nèi),針刺之大綱在人體之外,在人體之外的四時(shí)之序之中。 以四時(shí)論針刺之瀉。醫(yī)道,關(guān)鍵在補(bǔ)瀉。針刺之道,關(guān)鍵也在補(bǔ)瀉。補(bǔ),講究四時(shí);瀉,同樣講究四時(shí)?!鹅`樞·官針》:“瀉于井滎分輸,取以四時(shí)?!边@一論斷指出,瀉經(jīng)絡(luò)上的井、滎、輸、經(jīng)、合五種穴位,必須以四時(shí)之序?yàn)闇?zhǔn)則。四時(shí)之序中,井穴對(duì)應(yīng)東方春,滎穴對(duì)應(yīng)南方夏,輸穴對(duì)應(yīng)中央與季夏,經(jīng)穴對(duì)應(yīng)西方秋,合穴對(duì)應(yīng)北方水?!峨y經(jīng)·第74難》:“春刺井者,邪在肝;夏刺榮者,邪在心;季夏刺輸者,邪在脾;秋刺經(jīng)者,邪在肺;冬刺合者,邪在腎?!薄峨y經(jīng)》中的這一論斷,可以解釋“瀉于井滎分輸,取以四時(shí)”的所以然。經(jīng)絡(luò)有氣,穴位有氣;經(jīng)絡(luò)之氣合于四時(shí),穴位之氣同樣合于四時(shí)。氣,可補(bǔ)可瀉。補(bǔ)瀉,必須合時(shí),合四時(shí)之時(shí)。這里需要解釋一下“井滎分輸”之“分”。分,指的是肌肉紋理?!端貑?wèn)·長(zhǎng)刺節(jié)論》:“刺諸分諸脈?!薄鹅`樞·本輸》:“春取絡(luò)脈諸榮,大經(jīng)分肉之間,間淺取之……冬取諸井諸輸之分,欲深而留之。此四時(shí)之序,氣之所處,病之所舍,臟之所宜。” 以四時(shí)論養(yǎng)生,《靈樞·本神》中有如是之論:“故智者之養(yǎng)生也,必順?biāo)臅r(shí)而適寒暑?!?/FONT>春夏秋冬,溫?zé)釠龊?,這是養(yǎng)生必須順應(yīng)的自然氣候。《素問(wèn)》:“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之根本也,所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰。”又:“故陰陽(yáng)四時(shí)者,萬(wàn)物之終始也,死生之本也,逆之則災(zāi)害生,從之則苛疾不起,是謂得道。道者,圣人行之,愚者佩之。”養(yǎng)生講究合道,四時(shí)之序就是道。 以四時(shí)論正常脈象。《靈樞·終始》中有如是之論:“所謂平人者不病,不病者,脈口人迎應(yīng)四時(shí)也,上下相應(yīng)而俱往來(lái)也,六經(jīng)之脈不結(jié)動(dòng)也,本末之寒溫之相守司也,形肉血?dú)獗叵喾Q也,是謂平人。” 以四時(shí)論灸刺之道,《靈樞·四時(shí)氣》中有如是之論:“四時(shí)之氣,各有所在,灸刺之道,得氣穴為定。故春取經(jīng)血脈分肉之間,甚者深刺之,間者淺刺之;夏取盛經(jīng)孫絡(luò),取分門(mén)絕皮膚;秋取經(jīng)喻,邪在府,取之合;冬取并榮,必深以留之?!?/FONT> 以四時(shí)論氣之逆順,《靈樞·五亂》中有如是之論:“五行有序,四時(shí)有分,相順則治,相逆則亂。”——人體之外,春溫夏熱秋涼冬寒為順,反者為逆,過(guò)者為逆,不及為逆。人體之內(nèi),清氣歸陽(yáng),濁氣歸陰為順,反者為逆;營(yíng)氣行脈里,衛(wèi)氣行脈外為順,反者為逆。以四時(shí)論氣之逆順,《靈樞·逆順》中還有“氣之逆順者,所以應(yīng)天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、五行也”之論。氣之逆順,四時(shí)是一重要的坐標(biāo)。 一日論四時(shí),《靈樞·順氣一日分四時(shí)》中有如是之論:“以一日分為四時(shí),朝則為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬。”——朝為春,陽(yáng)氣生于春,所以病氣衰于朝;中午為夏,陽(yáng)氣旺于夏,所以中午病氣退;夕為秋,陽(yáng)氣衰于秋,所以病氣興于秋;夜半為冬,陽(yáng)氣藏于冬,所以病氣盛于冬。同樣一種病,一天之中有輕重不同的癥狀,這是常見(jiàn)的現(xiàn)象。細(xì)胞學(xué),解釋不了這種現(xiàn)象,只有中醫(yī)的時(shí)間醫(yī)學(xué)才能予以清楚地解釋。 四時(shí)論五臟,《靈樞·本臟》中有如是之論:“五臟者,所以參天地,副陰陽(yáng),而連四時(shí),化五節(jié)者也。” 四時(shí)四種風(fēng),不同的風(fēng)會(huì)引起不同的病,《靈樞·論勇》中有如是之論:“春青風(fēng),夏陽(yáng)風(fēng),秋涼風(fēng),冬寒風(fēng)。凡此四時(shí)之風(fēng)者,其所病各不同形。”春,木氣旺,所以春風(fēng)謂之青風(fēng);夏,火氣旺,所以夏風(fēng)謂之陽(yáng)風(fēng);秋,金氣旺,所以秋風(fēng)謂之涼風(fēng);冬氣,水氣旺,所以冬風(fēng)謂之寒風(fēng)。四時(shí)之風(fēng)有正邪之分,正風(fēng)養(yǎng)人養(yǎng)萬(wàn)物,邪風(fēng)傷人傷萬(wàn)物。《靈樞·九宮八風(fēng)》篇中有詳細(xì)的論述,此處不贅。 四時(shí)論四肢,《靈樞·邪客》中有如是之論:“天有四時(shí),人有四肢?!?/FONT> 以四時(shí)之變論陰陽(yáng)之變,《靈樞·論疾診尺》中有如是之論:“四時(shí)之變,寒暑之勝,重陰必陽(yáng),重陽(yáng)必陰,故陰主寒,陽(yáng)主熱,故寒甚則熱,熱甚則寒,故曰:寒生熱,熱生寒,此陰陽(yáng)之變也?!标庩?yáng)之變中的異常之變,會(huì)引起四時(shí)之病,《靈樞·論疾診尺》的繼續(xù)論述是:“冬傷于寒,春生疼熱;春傷于風(fēng),夏生后泄腸滯;夏傷于暑,秋生病瘧;秋傷于濕,冬生咳嗽。是謂四時(shí)之序也?!薄臅r(shí)有序,四時(shí)相連,所以四時(shí)之病有清晰的因果性:因在前一季,果在下一季;因在昨天,果在今天。 以四時(shí)八風(fēng)論瘤,《靈樞·九針論》中有如是之論:“四時(shí)八風(fēng)之客于經(jīng)絡(luò)之中,為瘤病者也?!薄稣?,腫瘤也。瘤者,積也。寒邪生積,寒邪生瘤。外因寒邪之風(fēng)客于經(jīng)絡(luò),會(huì)形成瘤。瘤與積,初起為瘤,晚期就是今天所說(shuō)的癌。用針用藥,祛風(fēng)驅(qū)寒,瘤是可醫(yī)可治之病,而非絕癥。 以四時(shí)論暴痹,《靈樞·九針論》中有如是之論:“六者律也,律者,調(diào)陰陽(yáng)四時(shí)而合十二經(jīng)脈,虛邪客于經(jīng)絡(luò)而為暴痹者也?!薄┍裕蝗话l(fā)生的難以忍受的疼痛之病也。暴痹者,暴疼也。暴疼疼在人體之內(nèi)的十二經(jīng)脈中;暴疼之因,卻在四時(shí)之內(nèi)的虛邪之風(fēng)之中。 四時(shí)可以論養(yǎng)生,四時(shí)可以論醫(yī)病,四時(shí)可以論病因,四時(shí)可以論疾病,四時(shí)可以論A,可以論B,可以論C,可以論D……四時(shí)這里有歸納,四時(shí)這里有推理;離開(kāi)了四時(shí),中醫(yī)就失去了論證問(wèn)題的重要坐標(biāo)。 四時(shí)從何處來(lái)?一是從立竿測(cè)影中來(lái),即從太陽(yáng)歷中來(lái);二是從斗柄指向中來(lái),即從北斗歷中來(lái)。 太陽(yáng)歷先分五行,后分四時(shí)。分五行的太陽(yáng)歷,彝族文化中有詳細(xì)的記載,《管子》《淮南子》有原則性的記載。 分四時(shí)的太陽(yáng)歷,《周髀算經(jīng)》有詳細(xì)的記載,《周髀算經(jīng)·天體測(cè)量》中記載了以日影的長(zhǎng)度區(qū)分出了二十四節(jié)氣,這里有四立:立春立夏立秋立冬;這里有兩分兩至:春分秋分,冬至夏至。 分四時(shí)的北斗歷,除了《靈樞·九宮八風(fēng)》篇的記載之外,《鶡冠子》與《淮南子》也有記載?!儿煿谧?span id="zlyedxq7" class=MsoHyperlink>·環(huán)流》:“斗柄東指,天下皆春。斗柄南指,天下皆夏。斗柄西指,天下皆秋。斗柄北指,天下皆冬……物極則反,命曰環(huán)流?!?/FONT> 二十八星宿,也可以區(qū)分出四時(shí)。這,在《尚書(shū)·堯典》有記載。 四時(shí)出于天文,奠定于歷法。四時(shí),是中醫(yī)文化論證問(wèn)題的坐標(biāo)。不懂天文歷法,能弄懂四時(shí)嗎?不懂四時(shí),能弄懂中醫(yī)文化嗎? 2.八節(jié)論八風(fēng)。“八風(fēng)”一詞,是在《靈樞》中出現(xiàn)的,《靈樞·九宮八風(fēng)》篇題目中出現(xiàn)了“八風(fēng)”一詞。 八風(fēng),由八方八節(jié)所決定;八方八節(jié),由北斗星八個(gè)指向所決定。 斗柄東指,春分;春分,風(fēng)從東方來(lái)。 斗柄西指,秋分;秋分,風(fēng)從西方來(lái)。 斗柄南指,夏至;夏至,風(fēng)從南方來(lái)。 斗柄北指,冬至;冬至,風(fēng)從北方來(lái)。 斗柄指東北,立春;立春,風(fēng)從東北方向來(lái)。 斗柄指東南,立夏;立夏,風(fēng)從東南方向來(lái)。 斗柄指西南,立秋;立秋,風(fēng)從西南方向來(lái)。 斗柄指西北,立秋;立秋,風(fēng)從西北方向來(lái)。 風(fēng)有正邪之分,從斗柄指向而來(lái)的風(fēng)為正,順斗柄而來(lái)的風(fēng)為邪。正風(fēng)有八種,邪風(fēng)也有八種。邪風(fēng),又名虛風(fēng),賊風(fēng)。正風(fēng)養(yǎng)人養(yǎng)萬(wàn)物,邪風(fēng)傷人傷萬(wàn)物。在廣東,如果立夏、夏至刮北風(fēng),菜園里的菜,魚(yú)塘里的魚(yú)都會(huì)死去。所以廣東有民謠:“立夏吹北風(fēng),十個(gè)魚(yú)塘九個(gè)空?!薄?/FONT>夏至西北風(fēng),菜園一掃空?!?/FONT> 一種邪風(fēng)一種病,八種邪風(fēng)八種病。邪風(fēng)引起的病,屬于外邪與內(nèi)虛結(jié)合的疫病。疾病病在個(gè)人,疫病病在天下;疾病病一家一戶,疫病病千家萬(wàn)戶。大面積的疫病,原因在非時(shí)之風(fēng)。發(fā)生在雞鴨貓狗中間的疫病,也是虛邪之風(fēng)所致。疫病的根源,不在雞鴨貓狗這里,而在異常的邪風(fēng)里。雞鴨貓狗也是邪風(fēng)的受害者,關(guān)于這一點(diǎn),應(yīng)該有清醒地認(rèn)識(shí)。 北斗歷一會(huì)區(qū)分出八節(jié),二會(huì)區(qū)分出八風(fēng),三會(huì)區(qū)分出邪風(fēng)。在世界文化寶庫(kù)中,唯有我中華文化里有邪風(fēng)的判斷標(biāo)準(zhǔn)。敬請(qǐng)有心的讀者記住這一點(diǎn)。 3.十二月論經(jīng)絡(luò)。十二月,是論證經(jīng)絡(luò)的坐標(biāo);《素問(wèn)》與《靈樞》論經(jīng)絡(luò)的基本模式是:先論十二月,再論十二經(jīng)絡(luò)。請(qǐng)看以下五個(gè)論斷: 《素問(wèn)·陰陽(yáng)別論》:“十二月應(yīng)十二脈。” 《靈樞·經(jīng)別》:“六律建陰陽(yáng)諸經(jīng)而合之十二月、十二辰、十二節(jié)、十二經(jīng)水、十二時(shí)、十二經(jīng)脈者,此五臟六府之所以應(yīng)天道。” 《靈樞·五亂》:“經(jīng)脈十二者,以應(yīng)十二月?!?/FONT> 十二月,源于何處?源于太陽(yáng)歷與太陰歷兩種歷。 太陽(yáng)歷論十二月,這在《周髀算經(jīng)·七衡六間》中有記載。根據(jù)日影一長(zhǎng)一短的變化,中華先賢畫(huà)出了“七衡六間”圖,七衡即七個(gè)大小不同的圓圈,六間即七個(gè)界定圓圈出的六間空白。六間,表達(dá)的是太陽(yáng)在南北回歸線之間循環(huán),用《周髀算經(jīng)》中的話說(shuō)是,太陽(yáng)從外衡到內(nèi)衡一來(lái)六個(gè)月,從外衡到內(nèi)衡一往六個(gè)月。六間圖表達(dá)的是太陽(yáng)歷的十二個(gè)月。太陽(yáng)歷的十二個(gè)月,時(shí)間長(zhǎng)度為365.25天。每月的時(shí)間長(zhǎng)度大于30天。“七衡六間”圖,見(jiàn)《換個(gè)方法讀內(nèi)經(jīng)》第356頁(yè)。 太陰(月亮)歷論十二月,是在《周髀算經(jīng)·天文歷法》中記載的。太陰歷論月,其標(biāo)準(zhǔn)是月亮的圓缺。月亮圓一次,即是一個(gè)月。太陰歷論月,有大小之分:大月30天,小月29天。太陰歷十二個(gè)月為一年,一年的時(shí)間長(zhǎng)度為354.37天,每月平均29.53天。太陰歷有閏年,閏年十三個(gè)月。閏年的時(shí)間長(zhǎng)度為383.9天。 十二月,一月有一月的天籟之音,一月有一月的有地籟之音,中華先賢巧妙的方法,制定出了陰陽(yáng)十二律。《周禮·春官》記載了陰陽(yáng)十二律,明朝世子朱載堉以天文歷法釋音律,整理出了十二平均律。十二平均律傳入西方后,一直做為標(biāo)準(zhǔn)音調(diào)沿用至今。 幾千年前的陰陽(yáng)十二律是今天世界通用的標(biāo)準(zhǔn)音調(diào),這說(shuō)明中華先賢所創(chuàng)造的這一成果具有常青意義。常青意義的成果,出生于常青的思路與常青的方法之下。常青的思路與常青的方法之下,產(chǎn)生了多項(xiàng)成果而非一項(xiàng)成果,十二經(jīng)絡(luò)就是其中之一。 十二月是論證十二律的坐標(biāo),也是論證十二經(jīng)絡(luò)的坐標(biāo)。十二月屬于時(shí)間,時(shí)間無(wú)形無(wú)體,無(wú)影無(wú)蹤,但確實(shí)存在。經(jīng)絡(luò)無(wú)形無(wú)體,無(wú)影無(wú)蹤,但確實(shí)存在。 有天文歷法,才有十二月、十二律。有十二月、十二律,才有十二經(jīng)絡(luò)的論證。希望有志于中醫(yī)文化的讀者記住這一點(diǎn)。 4.歷數(shù)論人體。以天體論人體,這是人類先賢的共同思路。以四時(shí)論人體四肢,以365天人體論365節(jié),這是漢族、彝族、苗族文化的共同思路。 以歷數(shù)論人體結(jié)構(gòu),詳細(xì)的記載在《靈樞·邪客》篇,本文不贅述。 5.晝夜論衛(wèi)氣行。氣分營(yíng)衛(wèi)。營(yíng)衛(wèi)之氣,在人體中的作用是基礎(chǔ)性的。這里僅以衛(wèi)氣行討論人的睡眠與蘇醒的根源。 解釋睡眠與蘇醒,《靈樞》解釋在了衛(wèi)氣在陰在陽(yáng)的兩種狀態(tài)上。人為何早晨蘇醒,晚上入睡?蘇醒時(shí)為何眼睛先睜,入睡時(shí)為何眼睛先困?《靈樞·衛(wèi)氣行》中的答案是:衛(wèi)氣入陰,人會(huì)入睡;衛(wèi)氣入陽(yáng),人會(huì)蘇醒。早晨衛(wèi)氣入陽(yáng),衛(wèi)氣入陽(yáng)先入眼睛,所以人蘇醒時(shí)眼睛先睜。晚上衛(wèi)氣入陰,衛(wèi)氣入陰先離開(kāi)眼睛,所以人睡眠時(shí)眼睛先困。 晝夜,是論證衛(wèi)氣行、行衛(wèi)氣的坐標(biāo)。晝夜,決定的因素在太陽(yáng)在月亮,在太陽(yáng)與月亮的交替。 五、永恒的坐標(biāo),永恒的哲理 天文,是中醫(yī)文化論證問(wèn)題的坐標(biāo);天文,是中醫(yī)文化論證問(wèn)題的依據(jù)。天文因素中,第一坐標(biāo)是太陽(yáng),第二坐標(biāo)在月亮,第三坐標(biāo)在北斗,緊隨其后的是二十八宿。 太陽(yáng)、月亮、北斗、二十八宿的永恒意義,決定了中醫(yī)文化的永恒意義。太陽(yáng)、月亮、北斗、二十八宿的常青意義,決定了中醫(yī)文化的常青意義。永恒與常青的意義,體現(xiàn)在數(shù)理、哲理、物理之中,體現(xiàn)認(rèn)識(shí)論與方法論之中。 1.數(shù)理。永恒而常青的數(shù)理,體現(xiàn)在術(shù)數(shù)之中。術(shù)數(shù)之?dāng)?shù)首先是洛書(shū)、河圖之?dāng)?shù),《靈樞》中的一與九為洛書(shū)之?dāng)?shù),《素問(wèn)》的中的八、七、五、九、六為河圖之?dāng)?shù)。這里的數(shù)字表達(dá)的是天文歷法,表達(dá)的是四時(shí)與四方,表達(dá)的是五行與五方,表達(dá)的是天體與人體,更為重要的是,奇偶之?dāng)?shù)建立起的是一個(gè)時(shí)空模型。一切從時(shí)空中來(lái),所以時(shí)空可以論一切。一切中包括了人理與物理,人理與物理中也包括了病理與醫(yī)理。 術(shù)數(shù)之?dāng)?shù),其次是節(jié)令之?dāng)?shù),四時(shí)、六氣、八節(jié)、十二月、二十四節(jié)氣,這其中的數(shù)字一可以表達(dá)氣候,二可以表達(dá)萬(wàn)物生長(zhǎng)的狀態(tài),三可以表達(dá)天文狀態(tài)。 實(shí)際上一部《黃帝內(nèi)經(jīng)》,從《素問(wèn)》至《靈樞》,從頭到尾,一直在用奇偶之?dāng)?shù)的數(shù)理在表達(dá)問(wèn)題。如何看待《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的永恒而常青的數(shù)理,這里有西方兩位哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家的名言,可以做為借鑒: “一切都是數(shù),數(shù)的關(guān)鍵是單雙。”面對(duì)茫茫宇宙,古希臘大哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯留下了這句至理名言。在畢達(dá)哥拉斯看來(lái),宇宙可以用數(shù)來(lái)表達(dá)。 “0是無(wú),上帝是1,0與1創(chuàng)造了世界。”面對(duì)茫茫宇宙,德國(guó)哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家萊布尼茨留下了這句至理名言。 奇偶之?dāng)?shù)可以表述宇宙之理,可以表述上帝之理,可以表述萬(wàn)物之理,可以表述時(shí)空之理,這是東西方一流哲學(xué)家的共同認(rèn)識(shí)。問(wèn)題的關(guān)鍵是:唯我中華先賢用奇偶之?dāng)?shù)建立起來(lái)時(shí)空模型。 加四階幻方圖??? 2.哲理。永恒而常青的哲理,體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是自然哲理;二是醫(yī)道哲理;自然哲理是陰陽(yáng)的有序轉(zhuǎn)換,無(wú)窮循環(huán);醫(yī)道哲理是平衡陰陽(yáng)。 一日之中有一陰一陽(yáng),這就是無(wú)限循環(huán)的晝夜。一日中的陰陽(yáng),一日轉(zhuǎn)換一次,天天如此,永遠(yuǎn)如此。 一歲之中有一陰一陽(yáng),這就是無(wú)限循環(huán)的寒暑。一歲中的陰陽(yáng),一歲轉(zhuǎn)換一次,歲歲如此,永遠(yuǎn)如此。 陽(yáng)極生陰,陽(yáng)極生陰,為自然哲理。寒極生熱,熱極生寒,為醫(yī)道醫(yī)理。醫(yī)道醫(yī)理源于自然哲理,自然哲理演化出了醫(yī)道醫(yī)理。自然哲理是永恒的,那么由此而來(lái)的醫(yī)道醫(yī)理會(huì)是“一時(shí)之理”嗎?! 醫(yī)病的原則是平衡陰陽(yáng),請(qǐng)看以下兩個(gè)論斷: 其一,《素問(wèn)·三部九候論》:“無(wú)問(wèn)其病,以平為期。” 其二,《靈樞·終始》:“知陰陽(yáng)有余不足,平與不平,天道畢矣。” 寒熱可以論陰陽(yáng),虛實(shí)可以論陰陽(yáng),氣血可以論陰陽(yáng),寒熱、虛實(shí)、氣血均可以用抽象的陰陽(yáng)來(lái)表達(dá);寒熱可以平衡,虛實(shí)可以平衡,氣血可以平衡,所有這些平衡均可以用陰陽(yáng)平衡來(lái)表達(dá)。平衡之“平”,既是自然哲理,又是醫(yī)道醫(yī)理。一個(gè)“平”字,永恒而長(zhǎng)青。 評(píng)價(jià)中醫(yī),《漢書(shū)》也使用了一個(gè)“平”字?!稘h書(shū)·藝文志》: “經(jīng)方者,本草石之寒溫,量疾病之淺深,假藥味之滋,因氣感之宜,辨五苦六辛,至水火之齊,以通解結(jié),反之于平。及失其宜者,以熱益熱,以寒益寒,精氣內(nèi)傷,不見(jiàn)于外,是所獨(dú)失也。故諺曰:'有病不治,常得中醫(yī)。’” 氣通血通水谷通,如此為通,通則無(wú)病。結(jié),水結(jié)為腫,血結(jié)為瘤,氣結(jié)為痛,通水通血通氣,如此為解結(jié)。中醫(yī)的目的不是治病而是“以通解結(jié),反之于平”。中醫(yī)最大的忌諱是“以熱益熱,以寒益寒”,即寒病用寒藥,熱病用熱藥。例如寒風(fēng)所致的傷風(fēng),邪風(fēng)所致的疫病,病癥為熱,病因?yàn)楹?。針?duì)病癥為熱的寒因之病,上工會(huì)對(duì)因下藥,下出溫?zé)嶂?,以甘溫除大熱,而下工則會(huì)對(duì)癥下藥,對(duì)寒因之病會(huì)下出寒涼之藥。 寒者熱之,熱者寒之,這是寒熱之平。 虛者補(bǔ)之,實(shí)者瀉之,這是虛實(shí)之平。 損有余,益不足,這是方法之平。 所謂“反之于平”,就是通過(guò)“通塞解結(jié)”的方法,是氣血寒熱返回平衡的狀態(tài)。敬請(qǐng)記?。褐嗅t(yī)的最高境界,中醫(yī)的終極目的,是均衡平衡,是“反之于平,以平為期”。平衡之平,昨天適用,今天適用,明天也適用。 “均,天下之至理也,連于形物亦然?!保ā读凶?SPAN lang=EN-US>·湯問(wèn)》)平衡、平均、中和、中平,是天下即宇宙間的最合理的境界,也是中醫(yī)文化中的最合理的境界。 平衡陰陽(yáng)與消滅細(xì)菌,是完全不同的兩種思路。消滅細(xì)菌,必須認(rèn)識(shí)細(xì)菌,認(rèn)識(shí)不了細(xì)菌就無(wú)法醫(yī)治疾病,而寒熱虛實(shí)則是極易認(rèn)識(shí)、極易判斷的。 3.物理。這里所講的物理,是廣義上的宇宙之理、萬(wàn)物之理,包括狹義上的物理學(xué)。 先談圓周循環(huán)。太陽(yáng)視運(yùn)動(dòng)為圓周循環(huán)運(yùn)動(dòng),月亮運(yùn)動(dòng)為圓周循環(huán)運(yùn)動(dòng),北斗星斗柄運(yùn)動(dòng)為圓周循環(huán)運(yùn)動(dòng),圓周循環(huán)運(yùn)動(dòng)為日月星三者的共同特征。圓周循環(huán),是中華先賢對(duì)天體運(yùn)動(dòng)的基本把握。對(duì)天體運(yùn)動(dòng)的認(rèn)識(shí),延續(xù)到了對(duì)人體的認(rèn)識(shí)之中?!鹅`樞》論氣血論經(jīng)絡(luò),反復(fù)出現(xiàn)“如環(huán)無(wú)端”這個(gè)形容詞,這個(gè)形容詞的根源,源于對(duì)天體運(yùn)動(dòng)的認(rèn)識(shí)。環(huán)者,圓也。無(wú)端者,無(wú)限循環(huán)也。天體運(yùn)動(dòng)如環(huán)無(wú)端,人體氣血運(yùn)動(dòng)同樣如環(huán)無(wú)端。 再談升降出入。太陽(yáng)運(yùn)行在天上,陰陽(yáng)二氣運(yùn)行在地上。由太陽(yáng)運(yùn)行所決定陰陽(yáng)二氣,其運(yùn)行有四種狀態(tài):升降出入。冬至陽(yáng)氣升,夏至陰氣降;春分陽(yáng)氣出,秋分陽(yáng)氣入。陽(yáng)氣升,升于黃泉;陰氣降,從天而降;陽(yáng)氣出,露出地面;陽(yáng)氣入,潛入地下。陰陽(yáng)二氣升降出的圓周運(yùn)動(dòng),被中華先賢界定在四個(gè)時(shí)令點(diǎn)中。四個(gè)時(shí)令點(diǎn),決定著萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏的四種狀態(tài):冬至種子萌,春分萬(wàn)物生,夏至萬(wàn)物長(zhǎng),秋分萬(wàn)物成。冬至夏至兩個(gè)點(diǎn),決定著萬(wàn)物的生死。 春分秋分兩個(gè)點(diǎn),決定著萬(wàn)物的生成。萬(wàn)物的狀態(tài),會(huì)折射人體的狀態(tài)。陰陽(yáng)二氣的升降出入,會(huì)影響脈像,會(huì)影響五臟,會(huì)影響經(jīng)絡(luò)。所以針灸必須講究時(shí)令,必須講究陰陽(yáng)二氣的起始與轉(zhuǎn)換,像《靈樞·本輸》所強(qiáng)調(diào)的那樣,必須講究“四時(shí)之所出入”。這里再重復(fù)一次:一,冬至,陰氣的盛極點(diǎn),陽(yáng)氣的起始點(diǎn);九,夏至,陽(yáng)氣的盛極點(diǎn),陰氣的起始點(diǎn)。三與七,春分秋分,陰陽(yáng)二氣的平均平分點(diǎn)?!吧党鋈?,無(wú)器不有?!保ā端貑?wèn)·六微旨大論》)器,指的是有形之物。器,是萬(wàn)物的代名詞。升降出入,定著有形之器即有形之物的形成。升降出入,一旦失序,就是形成疾病。升降出入,既是自然而然的萬(wàn)物之理。也是針灸必須遵循的綱紀(jì)。 再談形神質(zhì)力?!按质匦?,上守神?!保ā鹅`樞·九針十二原》)中醫(yī)認(rèn)識(shí)人體,分有形與無(wú)形兩部分:有形之體與無(wú)形之神。無(wú)形之神,對(duì)應(yīng)的是無(wú)形之氣。針刺之上工,必須認(rèn)識(shí)無(wú)形之神。如果僅僅只認(rèn)識(shí)有形之體,其水準(zhǔn)為粗工;認(rèn)識(shí)無(wú)形之神,其水準(zhǔn)為上工。守神即守氣,守氣即守神。氣,有內(nèi)外之別。內(nèi),人體之氣也;外,自然之氣也。外部的自然之氣與內(nèi)部的人體之氣,是息息相關(guān),對(duì)稱對(duì)應(yīng)的關(guān)系。針刺之上工,必須明白兩種氣。四時(shí)有四氣,四氣不同,針刺的部位也不同?!端貑?wèn)·診要經(jīng)終論》有“春刺散俞,夏刺絡(luò)俞,秋刺皮膚,冬刺俞竅”的具體歸納,又有“春夏秋冬,各有所刺,法其所在”的哲理總結(jié);《靈樞·本輸》有“春取絡(luò)脈諸滎,夏取諸腧,秋取諸合,冬取諸井諸腧之分”的具體歸納,又有“四時(shí)之序,氣之所處,病之所舍,臟之所宜”的哲理總結(jié)。 質(zhì)與力,是現(xiàn)代物理學(xué)的兩大基本。血與氣,是中醫(yī)文化的兩大基本?,F(xiàn)代物理學(xué)告訴人們,無(wú)形之力推動(dòng)有形之質(zhì)。遠(yuǎn)古的中醫(yī)文化告訴人們,無(wú)形之氣推動(dòng)有形之血。 《靈樞》告訴人們,血與氣雖然是兩個(gè)名字,實(shí)際上是一回事?!鹅`樞·營(yíng)衛(wèi)生會(huì)》:“夫血之與氣,異名同類。”蘋(píng)果落地,牛頓發(fā)現(xiàn)了萬(wàn)有引力。有形之物下落,是物理習(xí)性。但有形之血為什么既會(huì)下落又會(huì)上升呢?這是萬(wàn)有引力無(wú)法解釋的。人體之中,血呈上下循環(huán)狀態(tài),而且在生命結(jié)束之前一直呈無(wú)限循環(huán)狀態(tài)。循環(huán),是上下循環(huán),有上也有下,有下也有上。循環(huán)之力從何而來(lái)?由氣而來(lái)。氣能升能降,血有上下循環(huán)。推動(dòng)有形之物無(wú)限循環(huán)的氣理論,遠(yuǎn)遠(yuǎn)高明于牛頓力學(xué)。 再談生死循環(huán)。物有生死:小花小草,一年一枯榮;五谷雜糧,一年一次生長(zhǎng)收藏。生死循環(huán),在萬(wàn)物之中,體現(xiàn)得規(guī)律而清晰。 這一清晰的規(guī)律由誰(shuí)決定?陰陽(yáng)二氣!陰陽(yáng)二氣由誰(shuí)決定?太陽(yáng)!太陽(yáng)在南北回歸線之間的一往一來(lái),決定著一寒一暑的交替循環(huán)。一寒一暑的交替循環(huán),決定著萬(wàn)物生死循環(huán)。 一寒一暑即一陰一陽(yáng)。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)之道,決定著萬(wàn)物的生死,決定著萬(wàn)物的變化。這里演化出了“陽(yáng)極生陰,陰極生陽(yáng)”的自然哲理。自然哲理也是人文哲理。這里演化出了醫(yī)道,演化出了“春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰”的原則,也演化出了針灸之綱紀(jì)。 4.認(rèn)識(shí)論。將人放在太陽(yáng)背景下來(lái)認(rèn)識(shí),將人放在月亮背景下來(lái)認(rèn)識(shí),將人放在北斗星背景下來(lái)認(rèn)識(shí),將人放在二十八宿背景下來(lái)認(rèn)識(shí),一句話,將人放在天文背景下來(lái)認(rèn)識(shí),這就是中醫(yī)文化的認(rèn)識(shí)論。 天文的量化,有了歷法。歷法的抽象有陰陽(yáng)五行,陰陽(yáng)五行表達(dá)的時(shí)間,時(shí)間對(duì)應(yīng)著空間。歸根結(jié)底,將人放在時(shí)間空間來(lái)認(rèn)識(shí),是中醫(yī)文化的第一特色。 只要天上的太陽(yáng)還在,只要天上的月亮還在,只要天上的北斗星還在,只要天上的二十八星宿還在,中醫(yī)的認(rèn)識(shí)論就不會(huì)過(guò)時(shí)。 5.方法論。追溯人體之病,不僅僅局限于人體本身,還要研究異常的天氣,還要研究虛邪之風(fēng),還要研究時(shí)間與空間,總之,論病必論天文,論病必論地理,論病必論異常之氣候,論病必論人體之外的自然因素這就是中醫(yī)的方法論。 一時(shí)有一時(shí)之氣,一時(shí)有一時(shí)之病。一方有一方之水土,一方水土養(yǎng)一方人,一方水土也一方病。以時(shí)間空間論病,這是中醫(yī)文化的方法。 氣候異常,萬(wàn)物會(huì)有病,人也會(huì)有病。風(fēng)向異常,萬(wàn)物會(huì)有病,人也會(huì)有病。以天氣異常論病,以風(fēng)向異常論病,這是中醫(yī)文化的方法。 觀象比類,援物比類,這是中醫(yī)文化的方法。 時(shí)乃天道。時(shí)間對(duì)應(yīng)空間,空間也是天道。以道論之,是中醫(yī)文化的終極方法。 人體之外,道在時(shí)間空間中,所以時(shí)間空間可以論病。人文之中,道在陰陽(yáng)五行中,所以陰陽(yáng)五行可以論病。只要時(shí)間空間還存在,中醫(yī)的方法論就不會(huì)過(guò)時(shí)。 六、結(jié)束語(yǔ) 每一座高樓都有自己的基礎(chǔ),每一條江河都有自己的源頭,同樣的道理,中醫(yī)文化也有自己的基礎(chǔ),也有自己的源頭;中醫(yī)文化的基礎(chǔ)為何?中醫(yī)文化的源頭在何處?正確的答案是:在天文,在歷法。 中華大地上的天文歷法,遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于文字。我這里有以下幾方面的證據(jù): 一是文獻(xiàn)中的證據(jù)?!吨荀滤憬?jīng)》在開(kāi)篇處說(shuō),歷是在包犧名下出現(xiàn)?!妒印分姓f(shuō),伏羲畫(huà)八卦,別八節(jié)而化天下。八卦就是八節(jié)歷?!豆茏?/FONT>·五行》篇中說(shuō),黃帝時(shí)代就制定出了金木水火土五行歷,五行歷是蚩尤制定的。 二是考古學(xué)中的證據(jù)??脊艑W(xué)發(fā)現(xiàn),遠(yuǎn)古時(shí)期的巖畫(huà)上,陶瓷罐上的圖像中,類似于太極的漩渦圖、“十”字圖、“卐”字圖,均與天文歷法相關(guān)。內(nèi)圓外方的八方玉器、四方多層的祭祀臺(tái),均與天文歷法相關(guān)。 三是少數(shù)民族文化中的證據(jù)。在苗族文化中,盤(pán)古開(kāi)天,其中包括制歷,十二支就是在盤(pán)古開(kāi)天時(shí)出現(xiàn)的。女?huà)z補(bǔ)天,補(bǔ)的也是歷,是女?huà)z將太陽(yáng)歷與純陰歷合在了一起。 四是神話傳說(shuō)中的證據(jù)。后羿射日與嫦娥奔月,這兩個(gè)優(yōu)美的傳說(shuō),實(shí)際上都與歷法改革相關(guān)?!渡胶=?jīng)》中記載的六座日出之山,六座日入之山,被天文學(xué)家解讀為“山頭太陽(yáng)歷”。 中華民族的天文歷法,可能早于文字幾千年,甚至更早。所以,天文學(xué)完全可以稱之為第一學(xué),歷法完全可以稱之為第一法。 在天文歷法中,最早出現(xiàn)的應(yīng)該是十月太陽(yáng)歷。十月太陽(yáng)歷是用抽象符號(hào)洛書(shū)表達(dá)的。一與九,是從十月太陽(yáng)歷出發(fā)的,具體是從洛書(shū)表達(dá)的。陰陽(yáng)五行、天干地支都是十月太陽(yáng)歷出發(fā)的,具體是從洛書(shū)表達(dá)的。 陰陽(yáng)五行、天干地支,奠定了中華文化的理論基礎(chǔ),奠定了中醫(yī)文化的理論基礎(chǔ),也奠定了諸子百家、各個(gè)學(xué)科的理論基礎(chǔ)。不認(rèn)識(shí)天文歷法,無(wú)法解讀陰陽(yáng)五行、天干地支,解讀不了陰陽(yáng)五行、天干地支,就無(wú)法弄懂中華文化、中醫(yī)文化、諸子百家,以及中華大地上的各個(gè)學(xué)科。 中華文化、中醫(yī)文化,為何常青而永恒,根本原因有三:一是坐標(biāo)的永恒性;二是數(shù)據(jù)的嚴(yán)肅性;三是哲理的常青性。 坐標(biāo),是太陽(yáng),是月亮,是北斗,首先是太陽(yáng)。只有天上的太陽(yáng)還在,中華文化、中醫(yī)文化就不會(huì)滅亡。 數(shù)據(jù),太陽(yáng)回歸年的數(shù)據(jù),月亮朔望月的數(shù)據(jù),都是精確的,上下幾千年的進(jìn)步,進(jìn)步在小數(shù)點(diǎn)之后的第二、第三位上。太陽(yáng)回歸年,從365.25天精確到365.2425天;朔望月,從29.53天精確到29.5305天。 哲理,陽(yáng)極生陰、陰極生陽(yáng)的無(wú)限循環(huán),天天如此,年年如此,千年不變,萬(wàn)年不變。子夜中午,是一天之中陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換的兩個(gè)極點(diǎn)。冬至夏至,是一年之中陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換的兩個(gè)極點(diǎn)。 以上三大原因,是中華文化、中醫(yī)文化永恒而常青的根本原因。 從根本上說(shuō),應(yīng)該是太陽(yáng)文化與太陽(yáng)中醫(yī)。遺憾的是,文化批判者與文化信守者,都不了解這一點(diǎn)?!靶W(xué)”的帽子,從“科玄之爭(zhēng)”開(kāi)始,一直戴在中華文化、中醫(yī)文化頭上。一旦明白了十月太陽(yáng)歷,“玄學(xué)”的帽子即刻不翼而飛。 要弄懂中華文化,必須從天文歷法開(kāi)始。 要弄懂中醫(yī)文化,必須從天文歷法開(kāi)始。 真誠(chéng)地希望熱心于中華文化與中醫(yī)文化的讀者記住這一點(diǎn)。 |
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