大成以德2011-11-23 08:58
 我的文字多以理性醒人，理性是認(rèn)識對必然性的符合，是之所是很少道德色彩，關(guān)于道德一般只以手段論，至于世之道德君子，更往往是被嘲諷對象，但凡事物極而反，理性本身亦同此理。理性極端一樣成就有限，所謂：“小成以智、大成以德！”凡成大事者，必德高望重之真君子也！當(dāng)然真君子也必須理性，有關(guān)君子之真，我在《小人與君子》篇中曾這樣結(jié)論：遇君子而仁、遇小人而惡，君子之比君子更君子，比小人更小人！如此君子首先是理性君子，但它要同歸感性方可為真。
何以分理性君子之與真君子？這里可以例之兵法與君法。兵法為理性極端，兵不厭詐只以勝敗，然兵者為將為帥已極，一般不得為君，為君者又豈止兵法乎？昔項(xiàng)羽破釜沉舟勇破強(qiáng)秦，勇之外亦可稱之兵法，破秦后降兵不穩(wěn)糧草難繼，坑殺二十萬秦軍亦堪稱兵，然此兩行均有失德之嫌，后者尤甚，故項(xiàng)羽不堪為君。前者以士卒性命作賭注為不恤，后者坑殺者眾為不仁，故張良聞此斷言：項(xiàng)羽不仁終將失之天下！
項(xiàng)羽后果為劉漢所滅，劉邦異項(xiàng)羽之行，稱兵不及卻仁義天下，是為君主之德。至于天下定而戮功臣，亦為其失措之舉，但論古當(dāng)以時勢，滅項(xiàng)后已無英雄可與之比肩，所謂世無英雄遂讓庶子成名。
項(xiàng)羽、劉邦同時為天下英雄，前者有智失德，后者淺智有德，故項(xiàng)羽遇劉邦為兵者勝而為君者敗，此德為君之重也。上天果以德配君乎？非也！但君法之必以德。世人多以項(xiàng)羽有勇無謀，此說亦不為過，君王者須智德同歸，尤以德為之重，故失德已是失智，項(xiàng)羽敗于劉邦，失德甚于失智。
君王者非以個人之力得天下，可以德而終論其行。項(xiàng)羽有范增之謀不用，匹夫之勇又不足以逞，其實(shí)無德亦無智，鴻門宴不過婦人之仁。一失俱失，這里“一”歸于德，一無皆無又安以稱智稱勇？楚漢之爭始為爭兵，終于爭德。
 于丹：論德 小成以智、大成以德，然智在德先，生存又是第一位的。德以智立，智以德成，否則不是精神絕對化的傻子，就是卑鄙無恥的小人，兩者都不足成事，千萬不要極端。極端而反而又兩極同歸，已然大道混沌！常人俗智，不可與論君王之德，一般處世只須“在之中”也就夠了。俗話說“人有所失天有補(bǔ)”，那不過是對立面之間相互轉(zhuǎn)化，所謂“失即是得、成已然敗”，舍得舍得，過程和結(jié)果往往反向。
或者小聰明大笨蛋，或者小笨蛋大聰明，能有人只聰明不笨蛋嗎？那不可能，因?yàn)槁斆骶褪潜康埃康熬褪锹斆?，為人處世道理大致如此。許多事不能不明白，許多事又不能太明白，真的明白必以糊涂，真的糊涂也說不明白，凡事一經(jīng)結(jié)論就是概念絕對。人生在世不能糊里糊涂，許多時候又要難得糊涂，難得糊涂不是真的糊涂，個中真意也只能靠自己去用心領(lǐng)悟了。
理性是一切根本的根本，因此更要避免自身極端，極端而反也就成了雕蟲小計(jì)，終于機(jī)關(guān)算盡太聰明，反誤了卿卿性命。凡人可以稱智者，只需利用環(huán)境達(dá)成自身，環(huán)境可利用卻不可傷害，否則環(huán)境如鏡反照自身，那傷害的就是自己了。以結(jié)果來把握手段，處世用謀也有底線，底線就是盡可能不傷害環(huán)境，可以利己不可損人，成君王大業(yè)必德被天下。謀之上上者雙贏，謀之中者利己不損人，謀之下下者損人不利己，上上下下應(yīng)取舍又不可過，在之中者可以談處世之道。
仿兵法作處世三十六計(jì)，其數(shù)并非確指，偶有所悟即當(dāng)充之，前之?dāng)?shù)計(jì)皆以理性，惟此計(jì)反理性而終，故在前無序，此篇卻指定為第三十六計(jì)。人間只有當(dāng)時皇帝，天上可有永恒上帝？理性又何嘗不是如此，以理性論德而非，自然也要即德而止，還可能再有第三十七計(jì)嗎？不愿甘作小人，不敢枉稱君子，是否可為智者，也許是個傻子，評判要留給后人。是為混沌處世第三十六計(jì)之大成以德。
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