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滴天髓：人有精神，不可一偏求也，要在損之、益之得其中。
精：真氣、精力也； 神：靈魂、神氣也。 《三命通會》云：淮南子曰：精神者，所受于天也，而形體者，所稟于地也。離為火，坎為水，火為日，水為月，日月運行于天以成四時，此天之精神也；水為精，火為神，精為氣之母，神為氣之子，一氣周流而長生不死，此人之精神也。 易有太極，是生兩儀。兩儀者，陰陽也，日月也。由上文可知，火為神為陽，水為精為陰，水火乃天地間最基本的陰陽，是決定萬物生死的兩種最重要的能量。所以，精神兩字，亦即陰陽之意。 于人而言，精為陰為體，神為陽為用。精藏于內(nèi)，而神顯于外。無精則氣無所依，無神則氣無所現(xiàn)，故云：不可一偏求也。 原注云：精氣,神氣皆元氣也。五行大率以金水為精氣，木火為神氣，而土所以實之者也。而任氏認為：精者，生我之神也，神者，克我之神也，氣者，本氣貫是也。二者以精為主，精足則氣旺，氣旺則神旺，非專以金水為精氣，木火為神氣也。兩者的見解似乎互相矛盾，其實只不過是闡述的角度不同而已。 原注側(cè)重于從整個命局的角度論“人”之精神。水火之氣流行于天則為寒暖，水火之質(zhì)凝聚于地則為燥濕，水火之氣存之于人則為精神。所以在另一章節(jié)中云：天道有寒暖，發(fā)育萬物，人道得之，不可過也；地道有燥濕，生成品匯，人道得之，不可偏也。由此可見,原注是從五行之性質(zhì)去闡述“精神”的本質(zhì),比較符合陰陽之道。而任氏僅僅站在日主的角度去解釋“精神”,視角未免不夠廣闊,而且其觀點的正確與否也值得商榷: 精為氣之母,神為氣之子。所以正確的解釋應(yīng)該是,比劫為我之氣,印綬為我之精,食傷為我之神。 而徐樂吾大師認為: 精神兩字,屬于無形。凡八字之優(yōu)者,皆有精神......故不必分何者為精,何者為氣,何者為神。這種觀點更與原注大相徑庭,實際上是對原文的誤解,將“精”“神”兩字當作“精神”一詞。原文云：人有精神，不可一偏求也。其意思已經(jīng)十分明顯,“精”、“神”兩字各有所指,不能混為一談。 一般而言,四柱五行生克適當,扶抑合宜,命局才有生機,此即為“人有精神，不可一偏求也，要在損之益之得其中”的道理。不過,有時候一個人的八字會出現(xiàn)一些特殊的情況,即原注所云：有神足而不見其精,而精自足矣;有精足不見其神,而神自足矣。任氏在后面的“寒暖燥濕”章節(jié)中亦云：過于寒者,反以無暖為美,過于暖者,反以無寒為宜也。蓋寒極暖之機,暖極寒之兆也,所謂陰極則陽生,陽極則陰生,此天地自然之理也。這其實正是五行生克的反理,見之于八字,則是專旺,從強,從旺,從勢等特殊格局。 何柏齋云:五行一陰陽,陰陽一太極。所以,從廣意上說,“人有精神”的“人”不應(yīng)僅僅局限于日主而言,它的真正含義應(yīng)該是指整個命局。即是命局的的任何一個五行六神,都可以當作一個的獨立的“人”來分析,當然也各有不同的“精神”以及各自的損益之理。運用這種換位的思考模式,可以讓我們不再囿于傳統(tǒng)的命學(xué)理論,在論命時更加靈活。特別是在推斷六親的細節(jié)時，這種方法更顯得尤為重要。 |
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