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古風(fēng)撲面,靜室生香 文:musee
某夜,異鄉(xiāng),小小書房,偶然見到本《中國(guó)文化擷英》,翻開,是些很古老的文字:周易系辭、黃帝內(nèi)經(jīng)素問、禮記、淮南子..... 泛著絹黃的舊書,撲面而來(lái)的是一股靜氣。
突然感覺歷史遙遠(yuǎn)的窗戶被輕輕推開,清新沁脾的夜涼隱隱而近,心如古井,文字之間有清涼的綠水搖曳,照得見心境的波紋,卻不是春水,而似秋意,那是禪坐到一定境地才會(huì)有的感受。而古老的中華文化中,早已涵有如此濃重的靜氣! “古人心靜福壽齊”,所以這些古老的文字之間,與天地陰陽(yáng)交融,文以載道,傳達(dá)的都是與個(gè)人情緒無(wú)關(guān)的天地之道,文字背后隱藏著的,都是靜心修道的深廣內(nèi)涵。 古風(fēng)撲面而來(lái),也是靜氣心生之際。滿室靜氣繚繞,猶如旖檀香燃裊裊。 靜謐書房,只有呼吸悠微,不知有心。
1、《周易系辭》第4章
【解釋】 “易”符合天地的道理,所以能普遍包羅天地間的一切道理。仰觀日月星辰天象,俯察地貌,因此可以知道可見、不可見的緣故,考察事物的開端,推究事物的終了,就可以明白死生因果的道理;宇宙萬(wàn)物其物質(zhì)一面是由精微之氣組成的,精神脫離物質(zhì)性的肉體就是“游魂”,從而導(dǎo)致物質(zhì)的變化,由此可推知鬼神的情況。 精通易道的人,其德與天地相似,因此不會(huì)違背自然規(guī)律。通曉萬(wàn)物而德行足以救助天下,其行事就不會(huì)有過失。思想無(wú)所不通,行事無(wú)有不可,但又不失原則,不隨波逐流。明白天理,樂于順應(yīng)天命;安于所處而仁心敦厚,就能做到博愛。 天地間一切萬(wàn)物都包括在易道之內(nèi)而不能超越其中,容納萬(wàn)物而無(wú)所遺漏,通曉天地陰陽(yáng)變化之道而充滿智慧,這個(gè)奧秘,是無(wú)方所、無(wú)體積、無(wú)局限的。“神”,無(wú)影無(wú)形,無(wú)方所,無(wú)定體,充滿空間而不占據(jù)空間,陰陽(yáng)而不可測(cè),妙萬(wàn)物而為言。
一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉!富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。 【解釋】 一陰一陽(yáng),既對(duì)立又統(tǒng)一,既制約又相互轉(zhuǎn)化,這就是道的運(yùn)用。是“善”使人不斷均衡自身陰陽(yáng),棄惡揚(yáng)善,逐漸與道相合。人的先天本性與道相合,也是成道的根本原因。仁慈的人見之把道叫做“仁”,智慧的人見之把道叫做“智”。大道之奧秘,在平凡的事物中,人每不悟,人們天天都在用它卻毫無(wú)察覺,所以能全面認(rèn)識(shí)這個(gè)道的人是很少的。陰陽(yáng)之道通過仁愛被體現(xiàn)出來(lái),通過功用可以體察出來(lái),它能鼓動(dòng)萬(wàn)物,但不象圣人一樣懷有濟(jì)世利民之憂,可以達(dá)到富有萬(wàn)物天天自新的境地。大業(yè)即是富有萬(wàn)物,盛德是不斷自新,易是生生不已,新陳代謝,沒有窮極。形成日月星辰等象叫做“天“,效法天的法則而形成的叫“地”。盡耆策成卦觀象推知未來(lái),叫“占卜”。通達(dá)事物的變化而見機(jī)行事,叫“事”。陰陽(yáng)變化神秘莫測(cè)叫做“神”。 【評(píng)介】 “法象莫大乎天地”,立成器以為“天地盤”來(lái)模擬天地,反映天地的變化,而與天地相似,自然包羅了天地間的一切道理。易學(xué)取法天地,從仰觀俯察,精心總結(jié)。高度抽象,仰觀天文,蕩成八卦以象天盤;俯察地理,制出九宮以象地盤。天盤稱“乾”,“坤”是地盤,只是效法“天盤”之取用而定出“地盤”,乾坤即“天地盤”,是圣人所“立成器。”法天則地,立成器以為“天地盤”來(lái)模擬天地之道,而不違背自然規(guī)律之奧秘。 周易只用天地二盤,不另設(shè)人盤者,天人合一,人是一小天地,天地盤合一即人盤之用,易為人所應(yīng)用,故不另設(shè)人盤,而人盤已具其中。 因此,易學(xué)之道可以適應(yīng)天下人之應(yīng)用,并非夸張之詞。那怕旁門左道流行,也不同流合污,只樂于天地之道,所到之處或所居之地廣行方便,普結(jié)善行,憂人之所憂,無(wú)慢人之所敬,則人皆愛之,也是學(xué)易者應(yīng)有的修為。
2、《禮記 大學(xué)》選摘
古之欲明明德于天下者,先治其國(guó)。欲治其國(guó)者,先齊其家,欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。 自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。 【解釋】 大學(xué)的宗旨在于彰顯先天良善的德性,在于親近、善待他人,在于使人達(dá)到品德完善的境界而不遷移。知道應(yīng)臻的境界是什么才能夠志向堅(jiān)定;志向堅(jiān)定才能夠心不妄動(dòng);心不妄動(dòng)才能夠安于所處;安于所處才能夠慮事周祥;慮事周祥才能夠獲得至善。每樣?xùn)|西都有本有末,每件事情都有始有終。明白了這本末始終的道理,就近道了。 古代那些要想在天下弘揚(yáng)先天良善的德性的人,先要治理好自己的國(guó)家;要想治理好自己的國(guó)家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修養(yǎng)自身的品德;要想修養(yǎng)自身的品德,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠(chéng);要想使自己的意念真誠(chéng),先要使自己獲得智慧;獲得智慧的途徑在于感通萬(wàn)事萬(wàn)物。 感通萬(wàn)事萬(wàn)物后才能獲得智慧;獲得智慧后意念才能真誠(chéng);意念真誠(chéng)后心思才能端正;心思端正后才能修養(yǎng)品德;品德修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好國(guó)家;治理好國(guó)家后天下才能太平。 上自國(guó)家元首,下至平民百姓,人人都要以修養(yǎng)品德為根本。若這個(gè)根本被擾亂了,是不可能治理好家庭、家族、國(guó)家、天下的。不分輕重緩急,本末倒置卻想做好事情,這同樣也是不可能的!這就叫做抓住了根本,這就叫得到智慧了。
所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無(wú)所不至,見君子而后厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠(chéng)于中,形于外,故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤(rùn)屋,德潤(rùn)身,心廣體胖,故君子必誠(chéng)其意。 【解釋】 誠(chéng)其意的意思就是說(shuō),不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣,要像喜愛美麗的容貌一樣,一切都發(fā)自內(nèi)心。所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎。品德低下的人在私下里無(wú)惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知,別人看你自己,就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚,掩蓋有什么用呢??jī)?nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來(lái),這就叫做“誠(chéng)于中,形于外”。所以,品德高尚的人即使是在一個(gè)人獨(dú)處時(shí)也一定謹(jǐn)慎。曾子說(shuō):“十只眼睛看著,十只手指著,這難道不令人畏懼嗎?!” 財(cái)富可以裝飾房屋,品德卻可以修養(yǎng)身心,使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真誠(chéng)。
3 養(yǎng)生寶典:《黃帝內(nèi)經(jīng)素問 上古天真論》 昔在黃帝,生而神靈,弱而能言,幼而徇齊,長(zhǎng)而敦敏,成而登天。乃問于天師曰:余聞上古之人,春秋皆度百歲,而動(dòng)作不衰;今時(shí)之人,年半百而動(dòng)作皆衰者,時(shí)世異耶?將人失之耶? 岐伯對(duì)曰:上古之人,其知道者,法于陰陽(yáng),和于術(shù)數(shù),食飲有節(jié),起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時(shí)之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時(shí)御神,務(wù)快其心,逆于生樂,起居無(wú)節(jié),故半百而衰也。 夫 上古圣人之教下也,皆謂之虛邪賊風(fēng),避之有時(shí),恬惔虛無(wú),真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來(lái)。是以志閑而少欲,心安而不懼,形勞而不倦,氣從以順,各從其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,樂其俗,高下不相慕,其民故曰樸。 是以嗜欲不能勞其目,淫邪不能惑其心,愚智賢不肖,不懼于物,故合于道,所以能年皆度百歲而動(dòng)作不衰者,以其德全不危也。 |







