其 一、道教文化對于古琴教化功能的繼承和發(fā)展?！抖蹿び洝罚旱酆阆ν麞|邊有青云，俄見雙白鵠集于臺上，倏忽變?yōu)槎衽栌跇窍?。握風管之簫，舞落霞之琴，歌 清吳春波之曲也?！读邢蓚鳌罚吼⑶鸸A山道士。漢武帝封禪，公乃冠章甫，擁琴來迎。在神話小說中，神仙大都多才多藝，過著琴劍逍遙的日子，白玉蟾《道 情》云“一琴一劍一杯茶”。在寂寞的深山修煉之中，音樂陪伴道人度過清冷的歲月。

嵇 康《琴賦》序云“余少好音，長而玩之，滋味有厭而此不倦，可以導養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲。”而嵇康也是魏晉時期的古琴名家。其《琴 賦》認為彈琴可以宣和情志，是一種發(fā)泄感情的手段，“情動于中，而形于聲音”。好比晉人的長嘯一般，振越山林，表達一種曠遠的幽思。古琴的學習需要專心靜 氣，不為外物所擾動，又須注念于樂譜，其實學習古琴也是一種集中精神的過程，故嵇康云“可以導養(yǎng)神氣”，就是這個道理。

顧 梅羹先生在《琴學備要》中強調學古琴必須《揣摩旨趣》云“彈琴以揣摩旨趣為最難，又以揣摩旨趣為必要。琴曲之所以可貴者，非僅在鏗鏘悅耳這一點而已，為其 能通萬類的神情，發(fā)人心所感應，以成其為精粹獨到的聲音。”《莊子》書中哪位駝背的撲捉鳴蟬的老人，就是因為“用志不分，乃凝于神。”人專心于琴曲，則能 與作曲的古人心心感通，借以陶冶自己的情操而改變其氣質，逐步培養(yǎng)而有圣賢之氣象。所以早期儒家非常重視音樂教育，而道教除了繼承音樂教育之外，還認為古 琴可以“導養(yǎng)神氣”，使人長壽。我們知道書法家長壽的多，就是因為其神氣安寧，彈古琴者亦然。

其二、道教文化對古琴審美的影響

明 王朱權在《太和正音譜》卷上《詞林須知》中云“道家所唱者，飛馭天表，游覽太虛，俯視八郄，志在沖漠之上，寄傲宇宙之間，慨古慷今，有樂道徜徉之情，故曰 道情。”這番話基本上概括了道家音樂的特點，而受道家思想影響的古琴也不例外。元朝音樂分十七個宮調，其中仙呂調清新綿邈、道宮飄逸清幽，都明顯受道家審 美的影響。

《琴學備要》云“琴學流傳，各有派別。如中州派，高古端嚴；浙派清和靡漫；蜀派峻急奔放；廣陵派鏗鏘繁促；虞山派清微淡遠。其風格意味，各不相同。”雖然不同，但是卻也有相似共同之處，即以幽靜、清冷、淡遠為主，同于畫派之南宗，而不同于儒家溫柔敦厚的審美特點。

《琴聲十六法》云“欲修妙音者，必先修妙指。修指之道，從有而無，因多而寡。一塵不染，一垢弗緇，止於至潔之地，而人不知其解。指既修潔，而音愈希；音愈希，則意趣愈永。吾故曰，欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修潔始。”又云“清者，音之主宰。地僻則清，心靜則清，氣肅則清，琴實則清，弦潔則清，必使群清咸集，而后可求之指上。兩手如鸞鳳和鳴，不染絲毫濁氣，厝指如擊金戛石，緩急絕無客聲。試一聽之，則澄然秋潭，皎然月潔，湱然山濤，幽然谷應。真令人心骨俱冷，體氣欲仙。”

《溪山琴況》云“苦思求售，去故謀新，遂以弦上作琵琶語，此以雅音而翻為俗調也。唯真雅者不然，修其清靜貞正，而借琴以明心見性，遇不遇，聽之也，而在我足以自況，斯真大雅之歸也…種 種俗態(tài)，未易枚舉，但能體認得靜、遠、淡、逸四字，有正始風，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”這里的“正始風”，正始是指魏齊王曹芳的年號，借指魏晉時期的風 度?！断角贈r》以魏晉正始時期的名士風流，那種超脫物外，寄情泉石的氣質為最雅，也即是肯定了道家美學在古琴審美中的正統(tǒng)地位。

聲 音是心靈的表現(xiàn)，古人認為要彈一手好琴也好，寫的字、文章、繪畫等等，都和作者的個人修養(yǎng)有極大的關系，所謂“文如其人”。古琴也不例外，在《琴聲十六 法》中就提出琴音要妙，“必先自修潔始”。而《溪山琴況》中以正始風度為琴聲最雅的標準，則古琴名家亦即承認要談好古琴，必須于自然有極深的認識，能夠不 拘于名利，方可得意自然，能得意于自然，其發(fā)于琴音，也一定有松石林泉之氣。古琴家以廟堂之氣為俗，而以隱逸為高，這也是道家思想之表現(xiàn)也。苗建華說：老 子“大音希聲”的音樂理論，又促使古琴追求一種“淡而會心”、“得意忘言”的含蓄之美。道家古琴理論“琴者，心也”和儒家“琴者，禁也”成強烈對比，道家 “法天貴真”的思想，對感情價值的強調，對于古琴音樂的發(fā)展具有十分重要的意義。

其 三、道教對于古琴藝術的影響還表現(xiàn)在數(shù)目繁多的曲目上。琴曲中表現(xiàn)道家色彩最多，約可分三類，（一）對山水田園的向往與對隱士的謳歌，其風格一如中國的山 水畫所呈現(xiàn)的清淡自然氣氛，如漁樵問答、山居吟、耕薪釣渭、歸去來辭、唉乃、遁世操。（二）反映向往方外世界思想，如廣寒游、列子御風、仙游、凌虛 吟。（三）反映道家無為養(yǎng)性的思想，如招隱、鷗鷺忘機、靜觀吟等。

三、余論

嵇康《琴賦》云“非夫曠遠者，不能與之嬉游；非夫淵靜者，不能與之閑止；非夫放達者，不能與之無厷；非夫至精者，不能與之析理也。性潔凈以端理，含至德之和平。誠可以感蕩心志而發(fā)泄幽情矣。”

道 家的琴論，其實在某種意義上是對于早期儒家琴論的一種復歸，而更注重對于個體感情的尊重。而道家“取其實，去其華”的思想，也使得古琴的傳承較少沾染那些 讖緯之氣，而著眼于聲音的感蕩。清朝青城山道士張孔山就是精于琴律的人，其所作《流水》更是刻成鉑金唱片，在太空中回蕩，其藝術價值為世界所公認。

竊 以為討論古琴與道教文化，對于現(xiàn)世的人們有兩點啟發(fā)，其一就是梁啟超先生所說的“音樂為國民性之表現(xiàn)，而國民性各各不同，非可強此就彼。今試取某國音樂全 部移植于我國，且勿論其宜與不宜，而先當問其受與不受。不受，則雖有良計劃，費大苦心，終于失敗而已，譬之擷鄰圃之秾葩，綴于我園之老干，縱極燦爛，越宿 而萎矣。何以故？無內發(fā)之生命，雖美非吾有也。”換言之，即音樂的發(fā)展當立足于本國，走自己的特色創(chuàng)作之路。

其 二、古典音樂理論強調音樂的教育功用，《溪山琴況》認為琴音之魅力還在于一“重”字，何謂重？即不輕浮。人心寧靜，氣定神閑，則琴音自然沉穩(wěn)。老子云“重 為輕根，靜為躁君。君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。”好的音樂，不在于那幾聲悅耳的鏗鏘，那種是“令人耳聾”的音樂，是動蕩人心志的。好的音 樂，是能夠使人心氣和平的，這值得當今的音樂人深思。

主要參考文獻：

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