『道家六大日用養(yǎng)生原則』

         道家因宇宙之化，通天地之統(tǒng)，順萬(wàn)物之情，達(dá)死生之權(quán)，融會(huì)此四大體系中的自然規(guī)律，而立下其大經(jīng)大法，初看來(lái)似與物相反，與道相反，其實(shí)，反通于道！正反相生，正反相成，因之，而行反得正，行正得反。故老子曰：“反者，道之動(dòng);弱者，道之用。”故反其道而行之，恒能因反而得正。居正以行正，正極則反；居反以行反，反極則正。物不可極，極則必反，此天道也。天道循環(huán)，正反相通，終始無(wú)端。其成也毀也，其毀也成也；即成即毀，即毀即成。其生也死也，其死也生也；即生即死，即死即生。剛?cè)釀?dòng)靜，強(qiáng)弱大小，高下尊卑，長(zhǎng)短多少，凡一切相對(duì)待者，莫不可做如是觀，故行反守反，可以至大順。本此原理，就應(yīng)用于人生日用常行的行為規(guī)律，歸納出幾個(gè)很簡(jiǎn)單的養(yǎng)生原則。

        一曰守柔守弱   老子曰：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；萬(wàn)物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”故養(yǎng)生以養(yǎng)其柔弱為貴。善養(yǎng)其柔可以勝剛，善養(yǎng)其弱可以勝?gòu)?qiáng)。體宜柔，氣宜柔，心宜弱，志宜弱。凡事尤須持之以柔弱，而不可臨之以剛強(qiáng)。好勇斗狠，非所以為強(qiáng)也。故老子以“專氣至柔”為教，以“效法嬰兒”為教。且夫柔非真柔，弱非實(shí)弱，乃以柔弱為用，為守也。  

        二曰守謙守下   太上曰：“謙為天德，下為地德。處尊而能謙，居上而能下，此合天地之德也。”《易》曰：“一謙而四益。”能自守謙下而安之，則樂自在其中矣。謙所以得人，下所以居上也。

        三曰守雌守后   老子以知雄守雌，知先守后為教。牝陰柔而順應(yīng)，常以靜勝牝，而圣人常能以后制先。守雌則自得其陽(yáng)，守后則自得其先。靜而后能定，定而后能感，感而后能應(yīng)，不得已而后起，后起則可以應(yīng)無(wú)窮。故老子以“不敢為天下先”為寶，而以“后其身”為教。養(yǎng)生之道，尤以不先動(dòng)為務(wù)。故曰：“人皆爭(zhēng)雄，己獨(dú)取雌。”“人皆爭(zhēng)先，己獨(dú)取后。”雌所以制雄，后所以制先也。

        四曰守愚守拙    天玄子有言：“圣人不用智而守愚，不用巧而守拙。智則日鑿，而愚則返樸；巧則自偽，而拙則還醇。”養(yǎng)生之大病，在有知見病，知見病以現(xiàn)代語(yǔ)言之，即“思想病”，人莫不困于知見，束于知見，執(zhí)于知見，而死于知見。故曰：“大智若愚，大巧若拙，大勇若怯 ，大辯若訥(ne)。”

        五曰守虛守靜    老子曰：“至虛極，守靜篤（du)。”虛極靜篤為道家養(yǎng)生之大本大根。虛極則空靈在心，靜篤則清明在躬。虛極則萬(wàn)相自冥，靜篤則一陽(yáng)來(lái)復(fù)。此為入圣之本，復(fù)命之根。故曰：“人皆貴實(shí)，己獨(dú)取虛；人皆貴動(dòng)，己獨(dú)取靜。”良以“靜里方知玄機(jī)大，虛極始能妙死生”也。

        六曰守退守亡    太上曰：“大進(jìn)若退，大得若亡，大有若無(wú)，大藏若虛。”知進(jìn)而不知退，亢龍有悔。知得而不知亡，災(zāi)禍并至。故老子曰：“功成，名遂，身退，天之道。”夫利害相生，禍福相倚，得失相繼，存亡相基。故曰：“圣人以退為進(jìn)，以亡為得。”大退則大進(jìn)，道家貴“返還嬰兒”是也。大失即大得，佛家重“究竟無(wú)得”是也。即得即無(wú)得，無(wú)得即得。即亡即無(wú)亡，無(wú)亡即亡。

        以上僅就與世道相反而實(shí)相生相成的幾個(gè)養(yǎng)生原則，列舉一二，以概其余。舉一反三，推之即可得其余矣。唯知之易，而行之實(shí)難。道家全重實(shí)行實(shí)修，實(shí)踐實(shí)證。

        莊子有云：“大塊載我以形，勞我以生，我以老，息我以死。”故死即生之休息，而人貴能“達(dá)生樂死”。能了然于“生時(shí)死順”之義，了然于“方生方死，方死方生”之義，則自可哀樂不入，而坦然作逍遙游矣。此與佛家之以生老病死為苦者，其相去實(shí)不可以道里計(jì)。故養(yǎng)生之要，切不可執(zhí)著生死現(xiàn)象，迷而不解。老子曰：“死而不亡者壽”。人能自安其性命之情，死生無(wú)與于我，則自無(wú)往而不怡然自得矣！