五代麻衣道者正易心法

序

易學(xué)病失其傳久矣。姑溪太守李公出麻衣說，關(guān)子明傳曰：吾得二書，不敢私諸己，今用廣於人，或字畫之訛，子其為我正之準(zhǔn)竊，幸管窺不敢辭。昕夕瞻對，若祥光爛然，發(fā)乎蔀屋之下，信夫神物也。公得其傳，明其道，又以傳於世，蓋將拯易學(xué)之病而還易之本旨，豈誦說云乎哉！公用心也仁矣。淳熙己亥三月丙寅，迪功郎新婺、浦江縣主簿，程準(zhǔn)謹(jǐn)書于左。

正易卦畫
【上經(jīng)三十卦共得十八】缺圖
【下經(jīng)三十四卦共得十八】缺圖
【正易心法】『希夷先生受井消息』
正易者正，謂卦畫。若今經(jīng)書正文也。據(jù)周孔辭傳，亦是註腳。每章四句者，心法也。訓(xùn)於其下，消息也。

羲皇易道，包括萬象，須知落處方有實(shí)用(一章)。
落處謂：知卦畫實(shí)義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發(fā)?？驳弥胸?，故月自天之中而運(yùn)。艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽、離、兌得坤三爻亦然。又六爻相應(yīng)，如一陽生於子月，應(yīng)在卯月。二陽丑應(yīng)在三月。三陽寅應(yīng)在四月是也。人事亦然。易道見於天地萬物日用之間，能以此消息，皆得實(shí)用。方知羲皇畫卦，不作紙上工夫也。

六畫之設(shè)，非是曲意。陰陽運(yùn)動，血?dú)饬餍校ǘ拢?br>陰陽運(yùn)動，若一陽為復(fù)，至六陽為乾。一陰為姤，至六陽為坤是也。血?dú)饬餍腥粢涣鶠槟I，二為肺，三為脾，四為肝，五為心。始生屯，屯而為蒙，養(yǎng)蒙為需之類是也。卦畫凡以順此理而已。

卦象示人，本無文字，使人消息吉兇嘿會（三章）。
羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如其象焉，則吉兇應(yīng)。違其象則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。

易道不傳，乃有周孔。周孔孤行，易道復(fù)晦（四章）。
上古卦畫，明易道行。後世卦畫，不明易道。不傳聖人，於是不得已而有辭學(xué)者，淺識一著其辭，便謂易止於是。而周孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨，只作八字說此，謂之買櫝還珠。由漢以來皆然。易道胡為而不晦也。

六十四卦，無窮妙義，盡在晝中合為自然（五章）。
無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞，丈人吉。童蒙求我之義，合為自然。謂次艮、次坤，非是私意。乃陰陽運(yùn)動，血?dú)饬餍?，其所施皆自然之理也?/p>

消息卦畫，無止於辭、辭外見意、方審易道（六章）。
繫辭特繫以吉兇大略之辭而已。非謂六畫之義盡於是也。如大有係以元亨，大壯係以利貞。此數(shù)字果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意，如乾九二見龍?jiān)谔?，上九亢龍有悔，辟師之外不動，如地?nèi)趨變，如水無窮，好意如此，類不可概，舉皆是辭之所不能該也。

天地萬物，理有未明，觀於卦脈，理則昭然（七章）。
卦脈為運(yùn)動流行自然之理也。卦脈審則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣。觀離畫則知日為天之氣。觀艮畫，則知山自天來。觀兌畫，則知雨從地出。觀疊交，則知閏餘之?dāng)?shù)。觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理，於目前亦若渾儀之器也。

經(jīng)卦重卦，或離或合，縱橫施設(shè)，理無不在（八章）。
縱橫謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占，唯其施設(shè)，皆具妙理。無所往而不可，此所謂包括萬象而易道所以大也。

乾坤錯雜，乃生六子。六子則是乾坤破體（九章）。
乾三畫，奇純陽也。一陰雜於下是為 巽。雜於中是為 離。雜於上是為 兌。巽、離、兌，皆破乾之純體也。坤 畫，偶純陰也。一陽雜於下是為震。雜於中是為 坎。雜於上是為 艮。震、坎、艮，皆破坤之純體也，若更以人身求之，理自昭然。

粵乾與坤，即是陰陽、圓融、和粹、平氣之（十章）。
凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。老子曰：天得一以清，地得一以寧，正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人。能盡坤之道，是為賢人。

至於六子，即是陰陽偏陂，反側(cè)不平之名（十一章）。
乾健、坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知。莊子曰：陰陽錯行，天地大駭。有雷有霆，水中有火，乃焚乃塊，正謂此耳。由是六子非聖賢，比特眾人與萬物而已，然由破體鍊之純體乃成。

健順動，入陷麗，止說非特乾坤六子訓(xùn)釋（十二章）。
非特訓(xùn)釋蓋謂不可專於八字上取也。當(dāng)求之於畫象。健謂三畫，純奇是順。謂三畫純。偶是動，謂一陽在二陰下是入。謂一陰在二陽下是陷。謂一陽在二陰中是麗。謂一陰在二陽中是止。則一陽在二陰上是說，則一陰在二陽上是凡，有所訓(xùn)多見於畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻。是闢戶謂之乾，則復(fù)之初爻是。

坎、兌二水，明須識破，坎潤、兌說，理自不同（十三章）。
坎乾，水也氣也。若井是也。兌坤，水也形也。今雨是也。一陽中陷於二陰為坎。坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本。故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌。兌以形普施於萬物之上，為發(fā)生之利澤，故曰：說萬物者莫說乎澤。蓋說散也。形之散也，坎兌二水，其理昭昭。如此學(xué)者依文解義，不知落處，其能得實(shí)用乎？自漢諸儒，不得其說。故真人發(fā)其端，又論且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五是為井，則知一陽生而為坎水也。故月令云：仲冬水泉動、仲冬一陽生，至仲秋乃云：煞氣浸盛，陽氣日衰、水始涸，信乎？水之為乾水也。道家有煉丹井，海外女國無男，窺井即生。醫(yī)經(jīng)無子女，男服循井即生。其為乾陽皆可明驗(yàn)。若曰天降時雨，山川出雲(yún)，又曰：地氣上為雲(yún)，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。

鑽木鑿井，人之坎離，天地坎離，識取自然（十四章）。
乾天也。一陰上升於乾之中為離。離為日，則日本天之氣也。坤地也。一陽下降於坤之中為坎?？矠樵?，則月本地之氣也。日為天氣，自西而下，以交於地。月為地氣，自東而上，以交於天。日月交錯，一晝一夜，循環(huán)三百六十度而擾擾萬緒起矣。是為三百六十爻。而諸卦生焉。坎、離，日月天地之中氣也。仲尼特言水火而不言日月者，日月其體也。水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設(shè)施之廣而無礙也。學(xué)者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失亦益甚矣。又論月上於天，日入於地，男女構(gòu)精之象，一往一來，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若山者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰：星隕為石，推此意則山自天墜無疑。而世曰山者，地之物。以所見者，言之耳。至月風(fēng)雷雨，皆自地出也。而世曰：月、風(fēng)、雷、雨天之物，亦以所見者言之耳，世之所見如此。茍徇其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也。學(xué)者其可不留意邪！

八卦不止，天地雷風(fēng)，一身一物，便具八卦（十五章）。
八卦文王繫辭，周公爻辭，皆未嘗指明其物象、以見八卦，不止天地雷風(fēng)水火山澤無所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者皆坤也。動者，震也。入者皆巽也。陷者皆坎也。麗者皆離也。止者皆艮也。說者皆兌也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本，姑以入易以便學(xué)者耳。

卦有反對，最為關(guān)鍵。反體既深，對體尢妙（十六章）。
世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二對、而為四。既列序之，又以雜卦推明其義者，以為天下之吉兇、禍福、貧富、貴賤，其實(shí)一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳。未始有常也。然反體則諸卦皆是對體，則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生、壽夭、造化之樞機(jī)也。其體不變，故曰對體尤妙。

六十四卦，皆有取象，其為名義，無不反對（十七章）。
易之取象，世所知者，數(shù)卦而已。如頤，如鼎，如噬嗑之類是，殊不知易者，象也。依物象以為訓(xùn)，故六十四卦皆有取象。如屯象，草木。蒙象，童稚。需象，燕賓。訟象，飲食。師象，軍陣。比象，翼戴。家人象，家正。睽象，覆家。餘卦盡然。一入諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自餘推之，其名義反對，無不然者。但未知思索以精之，則云有不取象有不反對者，此學(xué)易之大病也。

諸卦名義，須究端的，名義不正，易道懸絕（十八章）。
易卦名義，古今失其正者，二十餘卦。師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創(chuàng)業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達(dá)而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危以致小畜之安，富人臣之事也。無妄以陰德而踐災(zāi)眚以致大畜之喜，慶人君之事也。臨以陽來宜出而有為。觀以陰生宜入而無為。謙則止在象後而存義。豫則動在象前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養(yǎng)生，大過則壽終而喪死。漸以正而進(jìn)，歸妹以說而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而節(jié)致。豐以得所歸而富盛，旅以失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然見於畫象，反對有不可掩者，如此當(dāng)諦觀之也。大傳曰：開而當(dāng)名，茍名義不當(dāng)，則一卦無所歸宿也。故曰易道懸絕也。

卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參(十九章）。
正謂上下二體也。伏謂二體從變也?；ブ^一卦有二互體也。參謂二互體參合也。與本卦凡八卦謂一卦，具八卦也。然一卦何以具八卦，蓋一卦自有八變，如乾一變姤、二變遯、三變否、四變觀、五變剝、六變晉、七變大有、八變復(fù)乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機(jī)。萬物皆出於機(jī)，入於機(jī)其一節(jié)論變化之理，無所不通如此。

六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體（二十章）。
太初者，氣之始，是為乾。太一者，形之始，是為坤。皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實(shí)（二十一章）。
六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合陰陽一氣。但有虛幻，無有定實(shí)也。

卦義未審，須求變復(fù)，不唯辭合，義實(shí)通明（二十二章）。
變?yōu)橐回持?，?fù)為一體之復(fù)，即復(fù)變之辭而觀之自然之義，無不與本卦?合。以見陰陽之氣，如蒙上九曰：擊蒙。變?yōu)閹熒狭鶆t云：小人勿用。屯初九曰：以貴下賤大得民也。變?yōu)楸?，初六則云：有孚。比之無咎此一爻之辭合也。如大有上體復(fù)需有飲食之燕，下體復(fù)晉有昭明之德。升上體復(fù)姤，姤一陰升下體復(fù)，復(fù)復(fù)一陽升此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，自然明矣。

古今傳易，舛訛為多，履畜八體，最為害義（二十三章）。
按卦序當(dāng)先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對，文義謬亂而不可考。又以八卦本對八體，獨(dú)闕其鼻，乃以巽言。股股即係是也。若股可言，則又遺其肱。且與羲皇八卦不相應(yīng)也。茲蓋傳者，舛誤耳。能不害義乎？試辯之一柔，自姤變同人。同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛，自復(fù)變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。嘗密探宣尼述九卦以履為用九，謙用十五，復(fù)用廿四，皆龍圖大衍定數(shù)。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反。無妄而居下，則知小畜反，履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手，耳。傳曰：鼻者，面之山也。又曰：風(fēng)能鼓舞萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也?？矠槎?，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風(fēng)相薄也。此羲皇八卦之應(yīng)矣。其理昭昭，但學(xué)者承誤效尢見不高遠(yuǎn)，其失至此真，人閔之故，開其眼目。

畫卦取象，本為特物，見於日用，無所不合。（二十四章）。
羲皇畫卦，非謂出私意，撰成一易道於方冊上以誨人也。特以順時應(yīng)物，則以見於日用之間耳。以麤跡言之，如以錢上六純字乾也。六純背坤也。差互六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎壯者，任其難六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其餘，則是行止坐臥纖悉。舉天下皆易，無可揀擇者，但百姓昏昏日用之而罔覺矣。

中爻之義，足為造化，納音切腳，其理則一（二十五章）。
納音甲為木，子為水，甲子交合，則生金。切腳如德為父，紅為母，德紅反切，即東字卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二、三、四、五也。二、三、四、五，造化之氣參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復(fù)，凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、臨，損中皆有復(fù)是也。

反對正如、甲子乙丑，有本有餘，氣序自然（二十六章）。
大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者所以為陰也。本其陽也。如十干甲乙。乙者甲之餘氣也。丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支。子丑，丑者子之餘氣也。寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是。坤者乾之餘氣也。蒙者屯之餘氣也。訟者需之餘氣也。比者師之餘氣也。且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義然。其所以相次者，皆其餘氣也。自然之理耳。學(xué)者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關(guān)鍵之鍵也，失之遠(yuǎn)矣。

每卦之體，六畫便具，天地四方，是為六虛（二十七章）。
初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體皆具此義。是為六虛。大傳變動不拘，周流六虛正謂此耳。學(xué)者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也。殊不知六畫乃天地四方之象，此之謂紙上工夫，不知落處也。

乾坤六子，其象與數(shù)，乾坤之位，皆包六子（二十八章）。
象謂坤卦，上中下加三乾畫，便生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體，皆在外。六子皆包於其中也。數(shù)謂若畫乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六，坤數(shù)六，震、坎、艮七，巽、離、兌八，乾九，乾坤之策，皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然有不可得而容心者。

爻數(shù)三百八十有四，以閏求之其數(shù)?合（二十九章）。
爻數(shù)三百六十又四，真天文也。諸儒求合其數(shù)而不可得?；蛑^一卦六日七分，或謂除震、離、坎、兌之?dāng)?shù)，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)，自然?合無餘欠矣。蓋天度或贏或縮，至三年乾坤之氣數(shù)始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。

二十四爻，求之八卦，畫純?yōu)榀B，是為閏數(shù)（三十章）。
一歲三百六十，而爻數(shù)三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數(shù)。何以言之夫？既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體。八卦為重，復(fù)而二十四數(shù)為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之?dāng)?shù)合。而三百八十四，與閏歲之?dāng)?shù)合矣。則是閏數(shù)也。豈惟見於數(shù)，亦見於象，人知之者，蓋鮮矣。

一歲之?dāng)?shù)，三百六十八卦，八變其數(shù)已盡（三十一章）。
乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有，八變而復(fù)乾，則天之氣盡。坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復(fù)坤，則地之氣盡。震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復(fù)震，則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復(fù)艮，則山之氣盡。坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師，八變而復(fù)坎，則水之氣盡。離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、謙、訟、同人，八變而復(fù)離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱，八變而復(fù)巽，則風(fēng)之氣盡。兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復(fù)兌，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八六十四數(shù)，則天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之氣無餘蘊(yùn)矣。是為一義。

數(shù)成於三，重之則六，其退亦六，是為乾坤（三十二章）。
夫氣之?dāng)?shù)起於一，偶於二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三少陽也。六太陽也。三春也。六夏也。此乾之?dāng)?shù)也。是為進(jìn)數(shù)。其退亦六。三少陰也。六太陰也。三秋也。六冬也。此坤之?dāng)?shù)也。是為退數(shù)。三畫為經(jīng)卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

凡物之?dāng)?shù)，有進(jìn)有退，進(jìn)以此數(shù)，退以此數(shù)（三十三章）。
大抵物理，其盛衰之?dāng)?shù)，相半方其盛也。既以此數(shù)及其衰也。亦以此數(shù)，若一歲十二月，春夏為進(jìn)數(shù)，秋冬為退數(shù)，晝夜十二時，自子為進(jìn)數(shù)，自午為退數(shù)。人壽百歲，前五十為進(jìn)數(shù)，後五十為退數(shù)。以至甲為進(jìn)數(shù)，乙為退數(shù)，子為進(jìn)數(shù)，丑為退數(shù)，細(xì)推物理無不然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽、進(jìn)退之理，惟真人獨(dú)得其說。

凡具於形，便具五數(shù)。五數(shù)既具，十?dāng)?shù)乃成（三十四章）。
凡麗於氣者必圓，圓者徑一而圍三，天所以有三光者，以其氣也。凡麗於形者必方，方者徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數(shù)三，重之則六。地?cái)?shù)五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央為五。有中央四方則有四維，復(fù)之中央，是為十也。非特地為然凡麗於形，便具十?dāng)?shù)，皆若此也。

大衍七七，其一不用，凡得一數(shù)，理不動（三十五章）。
大衍之?dāng)?shù)，五十其用四十有九，掛一而不用。不用之義，學(xué)者徒知一為太極不動之?dāng)?shù)，而不知義實(shí)落處也。何則一者數(shù)之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當(dāng)用。用則復(fù)亂矣。且如輪之運(yùn)，而中則止。如輅之行而大者，後如網(wǎng)之有綱，而綱則提之如器之有柄。而柄則執(zhí)之如元首。在上手足為之舉，如大將居中而士卒為之役。如君無為而臣有為。如賢者尊而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一茍動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設(shè)者矣。

策數(shù)六八，八卦定數(shù)，卦數(shù)占卦之理自然（三十六章）。
八卦經(jīng)畫二十四。重之則四十八。又每卦八變，六八四十八。則四十八者八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者，半百一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者，體用之全數(shù)也。五十除一者，無一也。易無形埒是也。四十九有掛一也者，有一也，易變?yōu)橐皇且病Ｒ徊挥谜?，?shù)之宗本也?？蓜右?，用四十八者，取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?，此之謂也。今筮者於五十?dāng)?shù)，先寘一於前，乃揲之以四十九?；蛳热テ湟?，卻於四十九數(shù)中除一而終合之，是二者皆全用四十九數(shù)。曾不知本卦之本數(shù)也。以致誤寘一於八卦數(shù)中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù)，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之?dāng)?shù)，而於陰陽正數(shù)亦自無礙，揲法不取正數(shù)，而取其餘數(shù)，蓋從其簡便也。簡便謂一見多少，即知正數(shù)陰陽多少。若待視正數(shù)，則煩難矣。又多少之說，無所經(jīng)見。知古人但以記數(shù)也。大傳曰：大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九，謂大衍數(shù)。本五十而止用四十九，則其一已先除矣。更無五十全數(shù)分而為二，以象兩謂止於四十九數(shù)。中分而為二也。掛一象三掛謂懸，謂於四十九數(shù)中，懸掛其一而不用也。筮法一揲得五與四，四謂之三，少得九與八，八謂之三多二揲，則五與九已矣。但得三箇四，亦謂之三。少得三箇八，亦謂之三。多方初得五與九也。而老陽之策，三十六。老陰之策，二十四。及次正得四與八也。而陰陽之策數(shù)如前，則是五九。固無損益於多少之?dāng)?shù)。而於陰陽之策，正數(shù)亦自無傷也。因知四十八數(shù)，而誤用其九，斷然而明矣?；蛘哂种^揲法，得奇偶數(shù)，殊不知二揲則五與九已盡。所以觀其餘數(shù)，而不觀其正數(shù)，特以從其簡便也。

五行之?dāng)?shù)，須究落處，應(yīng)數(shù)倍數(shù)，亦明特時（三十七章）。
天一生水坎之氣，孕於乾金，立冬節(jié)也。地二生火離之氣，孕於巽木，立夏節(jié)也。天三生木震之氣，孕於艮水，山高地厚，水泉出焉。立春節(jié)也。地四生金兌之氣，孕於坤土，立秋節(jié)也。天五生土離寄戊，而土氣孕於離火，長夏節(jié)也。凡此皆言其成象矣。天一與地六，合而成水。乾坎合而水成於金。冬至節(jié)也。地二與天七合而成火，巽離合而火成於木，夏至節(jié)也。天三與地八合而成木，艮震合而木成於水，春分節(jié)也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成於土，秋分節(jié)也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此皆言其成形矣。夫以五言相成，數(shù)雖兒童亦能誦，要其義實(shí)縱老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見易乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數(shù)至三十二陰三十二陽相間，太元諸首，初以一陰一陽相間，次以三陰三陽相間，倍數(shù)至二十七陰二十七陽相間，此其理何在哉！以時物推之，自祖父子孫有眾寡之漸，自正二、三、四、五、六月有微盛之滋，皆數(shù)之所以明理也。應(yīng)數(shù)見前說。

卦位生數(shù)，運(yùn)以成數(shù)，生成之?dāng)?shù)，感應(yīng)之道（三十八章）。
生數(shù)謂一、二、三、四、五，陰陽之位也，天道也。成數(shù)謂六、七、八、九、十，剛?cè)嶂乱?，地道也。以剛?cè)岢蓴?shù)而運(yùn)於陰陽生數(shù)之上，然後天地交感，吉兇葉應(yīng)而天下之事無能逃於其間矣。陰陽之位，有所無形在天也。剛?cè)釀t形而以其在地也。

一變?yōu)槠撸咦優(yōu)榫?，即是卦，妄宜究其?shí)（三十九章）。
沖虛經(jīng)曰：易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者究也。復(fù)變而為一，蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變謂之歸魂。而本宮之氣革矣。更二變而極，於九遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽病W(xué)者不悟經(jīng)意，徒溺空泛說，失之甚矣。

名易之義，非訓(xùn)變易，陰陽根本，有在於是（四十章）。
易者大易也。大易未見氣也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰：易。易者希微元虛凝寂之稱也。及易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一也。一者形變之始也。清輕者上為天。重濁者下為地。沖和氣者中為人，謂之易者。知陰陽之根本有在於是也。此說本於沖虛真經(jīng)，是為定論、學(xué)者盲然不悟。乃作變易之易，是即字言之非宗旨之學(xué)也。唯揚(yáng)雄為書擬之，曰：太元，頗得之。道家亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

易道彌滿，九流可入，當(dāng)知活法，要須自悟（四十一章）。
易之為書，本於陰陽。萬物負(fù)陰而抱陽，何適而非陰陽也。是以在人，惟其所入耳。文王周公，以庶類入。宣父以八物入斯其上也。其後或以律度入，或以曆數(shù)入，或以僊道入，以此知易道無往而不可也。茍惟束於辭訓(xùn)則是犯法也。良由未悟耳。果得悟焉，則辭外見意而縱橫妙用，唯吾所欲是為活法也。故曰：學(xué)易者當(dāng)於羲皇心地中馳騁，無於周孔言語下拘攣。

世俗學(xué)解浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹（四十二章）
羲皇氏正易春秋，比也。周孔明易作傳，比也。左氏本為春秋作傳，而世乃玩其文辭。致左氏孤行而春秋之微旨泯矣。易之有辭，本為羲皇發(fā)揚(yáng)。學(xué)者不知，借辭以明其卦象，遂溺其辭，加以古今訓(xùn)註，而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而易道於此淺狹矣。嗚呼！

李潛【正易心法序】
麻衣道者，羲皇氏正易心法、頃得之廬山一異人?；蛟圃S堅(jiān)?；蛴幸啥鴨栒?，余應(yīng)之云何疑之有？顧其議論可也。昔黃帝素問孔子，易大傳世尚有疑之？嘗曰：世固有能作素問者乎？固有能作易大傳者乎？雖非本真，亦黃帝孔子之徒也。余於正易心法亦曰：世固有能作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地，馳騁實(shí)物外，真僊之書也。讀來十年方悟，浸漬觸類，以知易道之大如是也。得其人當(dāng)與共之。崇寧三年三月九日，廬峰隱者李潛幾道書。

戴師愈【正易心法跋】
五代李守正叛河中，周太祖親征麻衣語趙韓王曰：李侍中安得久？其城下有三天子氣。未幾城陷。時周世宗與宋朝太祖侍行，錢文僖公若水、陳希夷每見以其神觀清粹，謂可學(xué)僊有昇舉之分，見之未精，使麻衣決之。麻衣云：無僊骨，但可作貴公卿耳。夫神僊與帝王之相，豈易識哉！麻衣一見決之，則其識為何如也。即其識神僊、識帝王眼目以論易，則其出於尋常萬萬也。固不容於其言矣。乾道元年冬十有一月初七日，玉溪戴師愈孔文撰。