9、修養(yǎng)內(nèi)心沒(méi)有比誠(chéng)實(shí)更好的了

【原文】君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉， 四時(shí)不言而百姓期焉。 夫此有常，以至其誠(chéng)者也。 君子至¹德， 嘿然而喻²，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨(dú)者也。善之為道者，不誠(chéng)則不獨(dú)，不獨(dú)則不形，不形則雖作于心，見(jiàn)于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物；圣人為知矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民；父子為親矣，不誠(chéng)則疏；君上為尊矣，不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居³以其類至，操⁴之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨(dú)行，獨(dú)行而不舍，則濟(jì)⁵矣。濟(jì)而材盡，長(zhǎng)遷而不反其初，則化矣。

【譯文】君子修養(yǎng)內(nèi)心沒(méi)有比誠(chéng)實(shí)更好的了，達(dá)到最大的誠(chéng)實(shí)就不會(huì)發(fā)生其它的事了。以與人建立相互親愛(ài)的關(guān)系為守，以最佳行為方式為行為，誠(chéng)實(shí)心理守住愛(ài)心就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)出來(lái)就會(huì)有神奇的本領(lǐng)，具有神奇的本領(lǐng)則會(huì)使事物轉(zhuǎn)化。誠(chéng)心行為于最佳行為方式就會(huì)有理，有理就會(huì)明白，明白事理就能使事物變化。變化與轉(zhuǎn)化交替出現(xiàn)，就稱之為天的規(guī)律。天雖然沒(méi)有說(shuō)話而人們推崇它是最高的，地雖然沒(méi)有說(shuō)話而人們推崇它是最厚的，春夏秋冬四季雖然沒(méi)有說(shuō)話而百姓都是能期待的。它們有這樣的常規(guī)，就是它們是至誠(chéng)的。君子以規(guī)律為準(zhǔn)則，默然不語(yǔ)而能使人明白，還沒(méi)有施行恩惠就能使人親近，不發(fā)怒也很威嚴(yán)，這就是順循命運(yùn)慎重地專守的緣故。以善良為道路的人，不誠(chéng)實(shí)就不能獨(dú)守，不能獨(dú)守就不能表現(xiàn)出來(lái)，表現(xiàn)不出來(lái)雖然發(fā)自內(nèi)心，見(jiàn)于臉色，出于言論，人民也依然不會(huì)跟從的，雖然跟從也是疑惑的。天地的作為是很大的，不誠(chéng)摯就不能化育萬(wàn)物。圣人的作為是很有智慧的，不誠(chéng)摯就不能化育萬(wàn)民。父子間關(guān)系是很親的，不誠(chéng)摯就會(huì)疏遠(yuǎn)。君主作為上級(jí)是很尊貴的，不誠(chéng)摯就會(huì)卑賤。所以誠(chéng)實(shí)，是君子必須專守的，而且是國(guó)家政事的根本。唯有辨別各類事物的準(zhǔn)則，掌握住才能得到，放棄就會(huì)失去。掌握住而得到的就會(huì)很輕松，很輕松就能專心一意地行為，專心一意地行為而不放棄，就會(huì)有成就。事業(yè)有成就就能使才能得到窮盡的發(fā)揮，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期變遷也不返回最初的性狀，這就是變化了。

【說(shuō)明】本節(jié)亦是說(shuō)明君子與小人的不同標(biāo)準(zhǔn)，本節(jié)的重點(diǎn)在于誠(chéng)實(shí)。首先荀子討論了君子的誠(chéng)實(shí)，君子修養(yǎng)內(nèi)心沒(méi)有比誠(chéng)實(shí)更好的了，達(dá)到最大的誠(chéng)實(shí)就不會(huì)發(fā)生其它的事了。曾子在《大學(xué)》里說(shuō)：“所謂誠(chéng)其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至。見(jiàn)君子而后厭然。揜其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)於中，形於外。故君子必慎其獨(dú)也。”這個(gè)意思是說(shuō)，所謂使自己的意念真誠(chéng)，就不要自我欺騙。比如討厭憎惡那污穢的東西，比如喜好美麗的女子；這就稱為自我同時(shí)涉及，同時(shí)兼顧。所以君子必須謹(jǐn)慎自己獨(dú)處的時(shí)候。小人們?cè)诩议e散時(shí)，做一些不善良的事，無(wú)論什么都可以做。見(jiàn)到君子的時(shí)候就壓制、抑制自己，掩蓋、掩藏自己不善良的行為，而表現(xiàn)出很善良的樣子。其實(shí)別人看你，好象就能看你的五臟六腑，你這樣的做法有什么益處呢？這就是所謂誠(chéng)信在心中，外表的形體動(dòng)作就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)。所以君子獨(dú)處的時(shí)候必須要謹(jǐn)慎。孟子說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我矣，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”（《孟子·盡心上》）。孟子認(rèn)為，首先要反身而自求誠(chéng)意，就是首先自己對(duì)自己要誠(chéng)實(shí)。然而，所有做虧心事的人，所有做壞事的人，都存有僥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有惡念，相貌就會(huì)變得兇惡。所以《易·系辭下傳》上說(shuō)：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”所以孔子說(shuō)：“巧言令色，鮮矣仁！”其實(shí)這也是個(gè)心態(tài)、心理健康問(wèn)題；巧言令色者，心理必然不健康，心態(tài)必然不平衡，他嘴上說(shuō)的是一套，而心里想的卻是另外一套，他態(tài)度上好象很仁義，但是假的，是表面上的，所以他不可能和別人相親相愛(ài)。君子在別人所看不見(jiàn)的地方，也要謹(jǐn)慎敬戒的，在不被聽(tīng)到的時(shí)候，也要恐懼害怕的。這就是說(shuō)，每一個(gè)人都是沿著自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因?yàn)闆](méi)有人看見(jiàn)、沒(méi)有人聽(tīng)到就偏離自己人生的道路。很多人不懂得這個(gè)道理，以為沒(méi)有人看見(jiàn)、沒(méi)有人聽(tīng)到，便可以為所欲為，肆無(wú)忌憚，恣意縱欲；殊不知，你既然走著自己的人生道路，你自己如果偏離了、走岔了、跌倒了、躺下了，這都是你自己個(gè)人的事，不關(guān)別人的事。如果有人看見(jiàn)或聽(tīng)到而拉你攙你扶你幫你，這是你的幸事；如果沒(méi)有人看見(jiàn)或聽(tīng)到，就不會(huì)有人來(lái)拉你攙你扶你幫你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能獲得快樂(lè)和幸福。這就是誠(chéng)實(shí)的根本原則。所以，荀子認(rèn)為，要守住這個(gè)根本原則，才能化育萬(wàn)物、化育萬(wàn)民。子思在《中庸》里也討論過(guò)“誠(chéng)”的問(wèn)題，他說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得：從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。”又說(shuō)：“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”意思是說(shuō)，所謂的誠(chéng)信，是上天的道路；誠(chéng)信的道路，就是人的道路；誠(chéng)信的人，不必勉強(qiáng)而處中道，不必思索就能達(dá)到，走從容不迫的中庸之道，就是圣人。要做誠(chéng)信的人，就要選擇至善的道理而堅(jiān)定不移實(shí)行。唯有天下那周密而周到的誠(chéng)信，才能夠盡到本性。天地能夠盡到本性，人則能夠盡到人的本性；人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；物能夠盡到物的本性，才可以佐助天地的變化和生育；可以佐助天地的變化和生育，才可以和天地相配合。

什么叫本性？就是本來(lái)如此，本來(lái)就是如此，還有什么誠(chéng)信不誠(chéng)信？本來(lái)如此的也就是誠(chéng)信的。只有本來(lái)不如此的，才會(huì)有不誠(chéng)信的。然而很多人為什么不能盡到本性呢？那就是他們沒(méi)有認(rèn)識(shí)到天地本來(lái)就是如此，天地化育萬(wàn)物，并沒(méi)有想要占有萬(wàn)物，也沒(méi)有要求萬(wàn)物回報(bào)。而他們無(wú)視天地的本性而想要占有萬(wàn)物，想要萬(wàn)物都給予回報(bào)，所以他們也就迷失了本性。如果能夠認(rèn)識(shí)到天地本來(lái)就是如此，我也如此，那么就能盡到人的本性。如果人能夠盡到人的本性，才能夠盡到物的本性；就象天地對(duì)待人類一樣，人類也是厚待萬(wàn)物，化育萬(wàn)物，不占有萬(wàn)物，不要求萬(wàn)物回報(bào)，那么，萬(wàn)物也就能夠盡到萬(wàn)物自己的本性。

如果萬(wàn)物能夠盡到萬(wàn)物自己的本性，才可以佐助天地的變化和生育；這就是我們現(xiàn)代科學(xué)講的生物圈、生物鏈之意。天和地不是也不可能是單獨(dú)存在的，既然有了天，有了地，萬(wàn)物和人類就自自然然出現(xiàn)了，而萬(wàn)物彼此和諧地共同存在這個(gè)天地之間，是有著彼此的需要，也有著彼此的利用，如果某一個(gè)物種為了自己的發(fā)展而抑制它物的發(fā)展，也就失去了自己的根本資源。如果失去了根本的資源，還能怎樣發(fā)展呢？那就是自掘墳?zāi)?。所以，可以佐助天地的變化和生育，才可以和天地相配合。也就是說(shuō)，要幫助萬(wàn)物都得到發(fā)展，人類自己才可以得到發(fā)展，如果萬(wàn)物都滅絕了，人類靠什么發(fā)展？就個(gè)人來(lái)說(shuō)，要幫助身邊的人都發(fā)展，自己也就不會(huì)貧困；如果自己身邊的人都貧困了，你一個(gè)人想得到富裕和幸福？因此，保持著人類的中庸之道，保持著個(gè)人的中庸之道，乃是人類迫在眉睫的大事情。然而現(xiàn)在我們?nèi)伺c人之間已失去了誠(chéng)信，剩下的只有科學(xué)家對(duì)研究事物的誠(chéng)信，就連宗教徒也對(duì)上帝、菩薩、神仙失去了誠(chéng)信。父母子女間、親戚朋友間、上下級(jí)同事間根本就失去了誠(chéng)信，只剩下利益與算計(jì)。有利則親，無(wú)利則遠(yuǎn)，所以誠(chéng)信也隨著利益市場(chǎng)化了！有利益則講一講誠(chéng)信，沒(méi)有利益也就沒(méi)有誠(chéng)信了。

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【注釋】1.至：《孟子·離婁上》：“規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也。”《荀子·正論》：“夫是之謂視形勢(shì)而制械用，稱遠(yuǎn)近而等貢獻(xiàn)，是王者之制也。”《荀子·議兵》：“夫是之謂三至。”《逸周書》：“民生而有習(xí)有常，以習(xí)為常，以常為慎…上賢而不窮，哀樂(lè)不謠，民知其至。”這里用為準(zhǔn)則之意。

2.喻：《禮記·文王世子》：“教之以利，而喻諸德者也。”《荀子·正名》：“單足以喻則單。”《后漢書·杜篤傳》：“以喻客意。”這里用為知曉明白之意。

3.居：《易·咸·六二》：“咸其腓，兇。居吉。”《書·多士》：“今爾惟時(shí)宅爾邑，繼爾居。”《詩(shī)·邶風(fēng)·柏舟》：“日居月諸，胡迭而微。”《詩(shī)·小雅·魚藻》：“王在在鎬，有那其居。”《詩(shī)·大雅·生民》：“不康禋祀，居然生子。”《老子·八章》：“居善地，心善淵，與善仁。”《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“藏文仲居蔡，山節(jié)藻棁，何如其知也？”《禮記·中庸》：“故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。”《禮記·樂(lè)記》：“樂(lè)著太始而禮居成物。”《孟子·滕文公下》：“一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”這里用為“辨別”之意。

4.操：《管子·權(quán)修》：“操民之命，朝不可以無(wú)政。”《禮記·學(xué)記》：“不學(xué)操縵。”《禮記·曲禮》：“操右契。”《公羊傳·莊公三十年》：“蓋以操之為巳蹙矣。”《韓非子·定法》：“操殺生之柄。”《說(shuō)文》：“操，把持也。”這里用為掌握之意。

5.濟(jì)：(jì技)《書·胤征》：“威克厥愛(ài)，允濟(jì)。”《詩(shī)·大雅·棫樸》：“濟(jì)濟(jì)辟王，左右趣之。”《管子·宙合》：“毒而無(wú)怒，此言止忿速濟(jì)也。”《老子·五十二章》：“開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。”《論語(yǔ)·雍也》：“子貢曰：‘如有博施於民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’”《淮南子·覽冥》：“殺黑龍以濟(jì)冀州。”《后漢書·荀彧傳》：“故雖有困敗，而終濟(jì)大業(yè)。”《資治通鑒》：“以濟(jì)大事。”這里用為幫助、成就之意。