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彖曰。需。須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚光亨貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。
險(xiǎn)在前而知須。乃是剛健之德。不妄動(dòng)以自陷耳?？埠螄L拒乾哉。且坎得乾之中爻。與乾合德。今九五位乎天位。素與乾孚。則乾之利涉。往必有功?？蔁o(wú)疑矣。佛法釋者。譬如五百由旬險(xiǎn)難惡道名險(xiǎn)在前。智慧之力不被煩惱所陷。故終能度脫而不困窮?？仓幸魂?yáng)。本即乾體。喻煩惱險(xiǎn)道之性本如來(lái)藏。以此不生不滅之性為本修因。則從始至終。無(wú)非稱性天行之位。從正因性。中中流入薩婆若海。故利涉大川。從凡至圣而有功也。 象曰。云上于天。需君子以飲食宴樂(lè)。 果行育德之后。更無(wú)余事。但飲食宴樂(lè)。任夫云行雨施而已。佛法釋者。助道行行為飲。正道慧行為食。以稱性所起緣了二因莊嚴(yán)一性。如云上于天之象。全性起修。全修在性。不藉劬勞肯綮修證。故名宴樂(lè)。此是善巧安心止觀。止觀不二。如飲食調(diào)適。 初九。需于郊。利用恒。無(wú)咎。 溫陵郭氏云。此如顏?zhàn)又?。佛法釋者。理即位中。不足以言需。名字位中。且宜恒以聞熏之力資其慧性。未與煩惱魔軍相戰(zhàn)也。 象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒無(wú)咎。未失常也。 九二。需于沙。小有言。終吉。 郭氏云。此如孔子之需。佛法釋者。觀行位中。既已伏惑。則魔軍動(dòng)矣。故小有言。 象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。 九三。需于泥。致寇至。 郭氏云。此如周公之需。佛法釋者。相似位中。將渡生死大河。故有以致魔軍之來(lái)而后降之。 象曰。需于泥。災(zāi)在外也。自我致寇。敬慎不敗也。 災(zāi)既在外。故主人不迷客不得便。但以愿力使其來(lái)戰(zhàn)。以顯降魔成道之力。而三觀之功。敬而且慎。決無(wú)敗也。 六四。需于血。出自穴。 郭氏云。此如文王之需。佛法釋者。魔軍敗衄。超然從三界穴出而成正覺(jué)矣。 象曰。需于血。順以聽(tīng)也。 未嘗用力降魔。止是慈心三昧之力。魔軍自退。而菩提自成耳。 九五。需于酒食。貞吉。 郭氏云，此如帝堯館甥之需。佛法釋者。魔界如即佛界如。惟以定慧力莊嚴(yán)而度眾生。故為需于酒食。 象曰。酒食貞吉。以中正也。 上六。入于穴。有不速之客三人來(lái)。敬之。終吉。 郭氏曰。此如仁杰之結(jié)交五虎。佛法釋者。不惟入佛境界。亦可入魔境界。還來(lái)三界。廣度眾生。觀三界依正因果諸法。無(wú)不現(xiàn)現(xiàn)成成即是一心三觀。故常為三界不請(qǐng)之友。而三界眾生有敬之者必終吉也。 象曰。不速之客來(lái)。敬之終吉。雖不當(dāng)位。未大失也。 既同流三界。雖不當(dāng)佛祖之位。而隨類可以度生。設(shè)眾生有不知而不敬者。亦與遠(yuǎn)作得度因緣。而未大失也。 （坎下 乾上） 訟。有孚窒。惕中吉。終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川。 天在上而水就下。上下之情不通。所以成訟。然坎本得乾中爻以為體。則跡雖違。而性未嘗非一也。惕中則復(fù)性而吉。終訟則違性而兇。利見(jiàn)大人。所以復(fù)性也。不利涉大川。誡其逐流而違性也。佛法釋者。夫善養(yǎng)蒙之道。以圓頓止觀需之而已。若煩惱習(xí)強(qiáng)。不能無(wú)自訟之功。訟者。懺悔克責(zé)。改過(guò)遷善之謂也。有信心而被煩惱惡業(yè)所障窒。當(dāng)以慚愧自惕其中而吉。若悔之不已。無(wú)善方便。則成悔蓋而終兇。宜見(jiàn)大人以決擇開(kāi)發(fā)斷除疑悔。不利涉于煩惱生死大川而終致陷沒(méi)也。 彖曰。訟。上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來(lái)而得中也。終兇。訟不可成也。利見(jiàn)大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。 剛而無(wú)險(xiǎn)。則不必自訟。險(xiǎn)而無(wú)剛。則不能自訟。今處煩惱險(xiǎn)惡窟中。而慧性勇健。所以有自訟改過(guò)之心也。所謂有孚窒惕中吉者。以剛德來(lái)復(fù)于無(wú)過(guò)之體。僅取滅罪即止。不過(guò)悔以成蓋也。所謂終兇者?；诩胄摹t成大失。故不可使其成也。所謂利見(jiàn)大人者。中正之德有以決疑而出罪也。所謂不利涉大川者。心垢未凈。而入生死海中。必至墮落而不出也。約觀心者。修慧行名見(jiàn)大人。修禪定名涉大川。需約無(wú)過(guò)之人。故可習(xí)定。訟約有過(guò)之人。習(xí)定則發(fā)魔事也。 象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。 天亦太極。水亦太極。性本無(wú)違。天一生水。亦未嘗違。而今隨虛妄相。則一上一下。其行相違。所謂意欲潔而偏染者也。只因介爾一念不能慎始。致使從性所起煩惱。其習(xí)漸強(qiáng)而違于性。故君子必慎其獨(dú)。謹(jǐn)于一事一念之始。而不使其滋延難治。夫是之謂善于自訟者也。佛法釋者。是破法遍。謂四性簡(jiǎn)責(zé)。知本無(wú)生。 初六。不永所事。小有言。終吉。 大凡善貴剛進(jìn)。惡宜柔退。初六柔退。故為惡未成。改悔亦易。不過(guò)小有言而已。此如佛法中作法懺也。 象曰。不永所事。訟不可長(zhǎng)也。雖小有言。其辯明也。 九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無(wú)眚。 剛而不正。不能自克以至于訟。然犯過(guò)既重。何能無(wú)損。但可逋逃。處于卑約。庶免災(zāi)耳。此如佛法中。比丘犯戒。退作與學(xué)沙彌者也。 象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上?；贾炼抟病? 佛法釋者。自既犯戒而居下流。欲以小小懺悔而復(fù)上位。罪必不滅。且亂法門矣。 六三。食舊德。貞厲終吉。或從王事。無(wú)成。 六三陰柔。不敢為惡。但謹(jǐn)守常規(guī)。小心翼翼。故得終吉。然是硁硁之士?？植蛔阋猿纱笫乱?。 象曰。食舊德。從上吉也。 自立則不能。附人則仍吉。所謂倚松之葛。上聳千尋也。佛法釋者。雖非大乘法門。若開(kāi)權(quán)顯實(shí)。則彼所行亦即是菩薩道。故必從上乘圓頓之解方吉。 九四。不克訟。復(fù)即命。渝安貞。吉。 九四亦是不正之剛。故不能自克以至于訟。然居乾體。則改悔力強(qiáng)。故能復(fù)歸無(wú)過(guò)。而悟性命淵微之體。是則反常合道。猶佛法中因取相懺而悟無(wú)生者也。 象曰。復(fù)即命。渝安貞。不失也。 九五。訟元吉 剛健中正。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行。乃至小罪。恒懷大懼而不敢犯。大善而吉之道也。佛法。則性業(yè)遮業(yè)。三千八萬(wàn)。無(wú)不清凈者矣。 象曰。訟元吉。以中正也。 上九?；蝈a之鞶帶。終朝三褫之。 過(guò)極之剛。不中不正。數(shù)數(shù)犯過(guò)。數(shù)數(shù)改悔。就改悔處。薄有慚愧之衣。猶如鞶帶。就屢犯處。更無(wú)一日清凈。猶如三褫也。 象曰。以訟受服。亦不足敬也。 有過(guò)而改。名為慚愧。已不若無(wú)過(guò)之足敬矣。又何必至三褫而后為恥哉。此甚誡人不可輒犯過(guò)也。 （坎下 坤上） 師。貞。丈人吉。無(wú)咎。 夫能自訟。則不至于相訟矣。相訟而不得其平則亂。亂則必至于用師。勢(shì)之不得不然。亦撥亂之正道也。但兵兇戰(zhàn)危。非老成有德之丈人何以行之。佛法釋者。蒙而無(wú)過(guò)。則需以養(yǎng)之。蒙而有過(guò)。則訟以改之。但眾生煩惱過(guò)患無(wú)量。故對(duì)破法門亦復(fù)無(wú)量。無(wú)量對(duì)破之法名之為師。亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣。應(yīng)病與藥。猶如老將。善知方略。善知通塞。方可吉而無(wú)咎。不然。法不逗機(jī)。藥不治病。未有不反為害者也。 彖曰。師。眾也。貞。正也。能以眾正?？梢酝跻印傊卸鴳?yīng)。行險(xiǎn)而順。以此毒天下。而民從之。吉。又何咎矣。 用眾以正。謂六五專任九二為將。統(tǒng)御群陰。此王者之道也。兵者不得已而用之。猶藥治病。故名為毒天下。佛法釋者。師是眾多法門。貞是出世正印也能以眾多法門正無(wú)量邪惑。則自利利他。可以為法王而統(tǒng)治法界矣。剛中則定慧莊嚴(yán)。隨感而應(yīng)。雖行于生死險(xiǎn)道。而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥。如毒鼓毒乳。毒于天下。而九界之民皆悉從之吉。又何咎矣。 象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。 地中有水。水載地也。君子之德猶如水。故能容陰民而畜坤眾。容民即所以畜眾。未有（片*戈）民以養(yǎng)兵者也。為君將者奈何弗深思哉。佛法釋者。一切諸法中。悉有安樂(lè)性。亦悉具對(duì)治法。如地中有水之象。故君子了知八萬(wàn)四千塵勞門。即是八萬(wàn)四千法門。而不執(zhí)一法。不廢一法也。此是善識(shí)通塞。如撫之則即民即兵。失之則為賊為寇。 初六。師出以律。否臧兇。 大司馬九伐之法名之為律。師出茍不以律?？v令徼幸成功。然其利近。其禍遠(yuǎn)。其獲小。其喪大。故兇。孟子所謂一戰(zhàn)勝齊遂有南陽(yáng)然且不可也。佛法釋者。初機(jī)對(duì)治之法。無(wú)過(guò)大小乘律。若違律制。則身口意皆悉不善而兇矣。 象曰師出以律。失律兇也。 九二。在師中吉。無(wú)咎。王三錫命。 以大將才德。膺賢主專任。故但有吉而無(wú)咎也。陳旻昭曰。九二以一陽(yáng)。而五陰皆為所用。不幾為權(quán)臣乎。故曰在師中吉。以見(jiàn)在朝則不可也。佛法釋者。有定之慧。遍用一切法門自治治他。故吉且無(wú)咎。而法王授記之矣。 象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬(wàn)邦也。 自古未有無(wú)主于內(nèi)。而大將能立功于外者。九二之吉。承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁。故三錫命于賢將。即所以懷萬(wàn)邦。佛法釋者。承天行而為圣行梵行等。所謂一心中五行。故為法王所寵。而授記。以廣化萬(wàn)邦也。 六三。師或輿尸。兇。 不中不正。才弱志剛。每戰(zhàn)必?cái)?。不言可知。佛法釋者。不知四悉因緣。而妄用?duì)治。反致?lián)p傷自他慧命。 象曰。師或輿尸。大無(wú)功也。 六四。師左次。無(wú)咎。 雖柔弱而得正。不敢行險(xiǎn)徼幸以自取敗。故無(wú)咎也。佛法釋者。此如宣律師不敢妄號(hào)大乘。 象曰。左次無(wú)咎。未失常也。 六五。田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。貞兇。 柔中之主。當(dāng)此用師之時(shí)。仗義執(zhí)言以討有罪。固無(wú)過(guò)也。但恐其多疑。而不專任九二之長(zhǎng)子。故誡以弟子輿尸。雖正亦兇。佛法釋者。田中有禽。妨害良禾。喻心有煩惱。妨害道芽也。利執(zhí)言者。宜看經(jīng)教以照了之也。然看經(jīng)之法。依義不依語(yǔ)。依了義不依不了義。依智不依識(shí)。若能深求經(jīng)中義理。隨文入觀。則如長(zhǎng)子帥師。若但著文字。不依實(shí)義。則如弟子輿尸。雖貞亦兇。此如今時(shí)教家。 象曰。長(zhǎng)子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當(dāng)也。 上六。大君有命。開(kāi)國(guó)承家。小人勿用。 方師之始。即以失律兇為誡矣。今師終定功。又誡小人勿用。夫小人必徼幸以取功者耳。蘇氏云。圣人用師。其始不求茍勝。故其終可以正功。佛法釋者。正當(dāng)用對(duì)治時(shí)。或順治。或逆治。于通起塞。即塞成通。事非一概。今對(duì)治功畢。入第一義悉檀。將欲開(kāi)國(guó)承家。設(shè)大小兩乘教法以化眾生。止用善法。不用惡法。儻不簡(jiǎn)邪存正。簡(jiǎn)愛(ài)見(jiàn)而示三印一印。則佛法與外道幾無(wú)辨矣。 象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。 （坤下 坎上） 比。吉。原筮元永貞。無(wú)咎。不寧方來(lái)。后夫兇。 用師既畢。踐天位而天下歸之。名比。比未有不吉者也。然圣人用師之初心。但為救民于水火。非貪天下之富貴。今功成眾服。原須細(xì)自筮審。果與元初心相合而永貞。乃無(wú)咎耳。夫如是。則萬(wàn)國(guó)歸化。而不寧方來(lái)。彼負(fù)固不服者。但自取其兇矣。佛法釋者。善用對(duì)破法門。則成佛作祖。九界歸依。名比。又觀心釋者。既知對(duì)破通塞。要須道品調(diào)適。七科三十七品相屬相連名比。仍須觀所修行。要與不生不滅本性相應(yīng)。名原筮元永貞無(wú)咎。所謂圓四念處。全修在性者也。一切正勤根力等。無(wú)不次第相從。名不寧方來(lái)。一切愛(ài)見(jiàn)煩惱不順正法門者。則永被摧壞而兇矣。 彖曰。比。吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞無(wú)咎。以剛中也。不寧方來(lái)。上下應(yīng)也。后夫兇。其道窮也。 比則必吉。故非衍文。余皆可知。佛法釋者。約人。則九界為下。順從佛界為輔。約法。則行行為下。順從慧行為輔。剛中。故能全性起修全修在性。上下應(yīng)者。約人。則十界同稟道化。約法。則七科皆會(huì)圓慧也。其道窮者。約人。則魔外不順?lè)鸹鴫櫬洹＜s法。則愛(ài)見(jiàn)不順正法而被簡(jiǎn)也。 象曰。地上有水。比。先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯。 建萬(wàn)國(guó)親諸侯。即所謂開(kāi)國(guó)承家者也。佛法釋者。地如境諦。水如觀慧。地如寂光。水如三土差別。皆比之象也。約化他。則建三土剎網(wǎng)。令諸菩薩轉(zhuǎn)相傳化。約觀心。則立陰界入等一切境以為發(fā)起觀慧之地。觀慧名諸侯也。此是道品調(diào)適。謂七科三十七品相比無(wú)間。 初六。有孚比之。無(wú)咎。有孚盈缶。終來(lái)有他吉。 柔順之民。率先歸附。有孚而無(wú)咎矣。下賤之位。雖如缶器。而居陽(yáng)位。有君子之德焉。故為有孚盈缶。將來(lái)必得征庸。有他吉也。約佛法者。初六如人道。六二如欲天。六三如魔天。六四如禪天。九五如佛為法王。上六如無(wú)想及非非想天。今人道易趣菩提。故有他吉。約觀心者。初六如藏教法門。六二如通教法門。六三如愛(ài)見(jiàn)法門。六四如別教法門。九五如圓教真正法門。上六如撥無(wú)因果邪空法門。今藏教正因緣境。開(kāi)之即是妙諦。故有他吉。 象曰。比之初六。有他吉也。 六二。比之自內(nèi)。貞吉。 柔順中正之臣。上應(yīng)陽(yáng)剛中正之君。中心比之。故正而吉也。佛法釋者。欲天有福。亦復(fù)有慧。但須內(nèi)修深定。又通教界內(nèi)巧度。與圓教全事即理相同。但須以內(nèi)通外。 象曰。比之自內(nèi)。不自失也。 六三。比之匪人。 不中不正。居下之上。又無(wú)陽(yáng)剛師友以諫諍之。故曰比之匪人。佛法釋者。魔波旬無(wú)一念之善。又愛(ài)見(jiàn)決不與佛法相應(yīng)。 象曰。比之匪人。不亦傷乎。 六四。外比之。貞吉。 柔而得正。近于圣君。吉之道也。但非其應(yīng)。故名外比。誡之以貞。佛法釋者。色界具諸禪定。但須發(fā)菩提心。外修一切差別智門。又別教為界外拙度。宜以圓融正觀接之。 象曰。外比于賢。以從上也。 九五既有賢德。又居君位。四外比之。理所當(dāng)然。亦分所當(dāng)然矣。 九五。顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡。吉。 陽(yáng)剛中正。為天下之共主。故名顯比。而圣人初無(wú)意于要結(jié)人心也。如成湯于四面之網(wǎng)解其三面。任彼禽獸驅(qū)走。雖失前禽。邑人亦知王意而不警誡。此所謂有天下而不與。吉之道也。佛法釋者。法王出世。如果日當(dāng)空。名顯比。三輪施化。又初中后三語(yǔ)誘度。又令種熟脫三世得益。名王用三驅(qū)。于無(wú)緣人善用大舍三昧。即諸佛弟子。亦不強(qiáng)化無(wú)緣之人。名失前禽邑人不誡。觀心釋者。實(shí)慧開(kāi)發(fā)。如赫日麗天。名顯比。一心三觀。又轉(zhuǎn)接會(huì)前三教。名王用三驅(qū)。覺(jué)意三昧。隨起隨觀。不怕念起。只怕覺(jué)遲。一覺(jué)則歸于正念。不以前念之非介懷。名失前禽邑人不誡。 象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。 上六。比之無(wú)首。兇。 陰柔無(wú)德。反據(jù)圣主之上。眾叛親離。不足以為人首矣。佛法釋者。窮空輪轉(zhuǎn)。不能見(jiàn)佛聞法。假饒八萬(wàn)劫。不免落空亡。觀心釋者。豁達(dá)空。撥因果。自謂毗盧頂上行。悟得威音王那畔又那畔。實(shí)不與真實(shí)宗乘相應(yīng)。業(yè)識(shí)茫茫。無(wú)本可據(jù)。生死到來(lái)。便如落湯螃蟹也。 象曰。比之無(wú)首。無(wú)所終也。 從屯至此六卦。皆有坎焉。坎得乾之中爻。蓋中道妙慧也。其德為陷為險(xiǎn)。夫煩惱大海。與薩婆若海。豈真有二性哉。且從古及今。無(wú)不生于憂患。死于安樂(lè)。故四諦以苦居初。佛稱八苦為師。苦則悚惕而不安。悚惕不安。則煩惱海動(dòng)。而種智現(xiàn)前矣。圣人序卦之旨。不亦甚深也與。 （乾下 巽上） 小畜。亨。密云不雨。自我西郊。 畜阻滯也。又讀如蓄。養(yǎng)也。遇阻滯之境。不怨不尤。惟自養(yǎng)以消之。故亨。然不可求速效也。約世法。則如垂衣裳而天下治。有苗弗格。約佛法。則如大集會(huì)中魔王未順。約觀心。則如道品調(diào)適之后。無(wú)始事障偏強(qiáng)。阻滯觀慧。不能克證。然圣人御世。不忌頑民。如來(lái)化度。不嫌魔侶。觀心勝進(jìn)。豈畏夙障。譬諸拳石。不礙車輪。又譬鐘擊則鳴。刀磨則利。豬揩金山。益其光彩。霜雪相加。松柏增秀。故亨也。然當(dāng)此時(shí)雖不足畏。亦不可輕于取功。須如密云不雨自我西郊。直俟陰陽(yáng)之和而后雨耳。蓋凡云起于東者易雨。起于西者難雨。今不貴取功之易。而貴奏效之遲也。楊慈湖曰。畜有包畜之義。故云畜君何尤。此卦六四以柔得近君之位。而上下諸陽(yáng)皆應(yīng)之。是以小畜大。以臣畜君。故曰小畜。其理亦通。其六爻皆約臣畜君說(shuō)亦妙。陳旻昭曰。小畜者。以臣畜君。如文王之畜紂也。亨者。冀紂改過(guò)自新。望之之辭也。密云不雨自我西郊者。言只因自我西郊故不能雨。怨己之德不能格君。乃自責(zé)之辭。猶所云。臣罪當(dāng)誅。天王圣明也。六四則是出羑里時(shí)。九五則是三分天下有二以服事殷之時(shí)。上九則是武王伐紂之時(shí)。故施已行而既雨。然以臣伐君。冒萬(wàn)古不韙之名。故曰君子征兇。 彖曰。小畜。柔得位。而上下應(yīng)之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。 既畜矣。而云小者。以在我之柔德既正。又有上下之剛應(yīng)之。所以一切外難不足擾我鎮(zhèn)定剛決之德。反藉此以小自養(yǎng)也。健則無(wú)物欲之邪。巽則無(wú)躁動(dòng)之失。剛中則慧與定俱。故其志得行而亨也。云雖密而尚往。則修德不妨益進(jìn)。自西郊而施未行。則取效不可欲速。 象曰。風(fēng)行天上。小畜。君子以懿文德。 鼓萬(wàn)物者莫妙于風(fēng)。懿文德。猶所謂遠(yuǎn)人不服。則修文德以來(lái)之。舞千羽于兩階而有苗格。即是其驗(yàn)。故曰君子之德風(fēng)也。觀心。則遍用事六度等對(duì)治助開(kāi)。名懿文德。 初九。復(fù)自道。何其咎。吉。象曰。復(fù)自道。其義吉也。 九二。牽復(fù)。吉。象曰。牽復(fù)在中。亦不自失也。 九三。輿說(shuō)輻。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。 六四。有孚。血去惕出。無(wú)咎。象曰。有孚惕出。上合志也。 九五。有孚孿如。富以其鄰。象曰。有孚孿如。不獨(dú)富也。 上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。 時(shí)當(dāng)小畜。六爻皆有修文德以來(lái)遠(yuǎn)人之任者也。初九剛而得正?？思簭?fù)禮。天下歸之。故吉。九二剛中。與初同復(fù)。故亦得吉。九三過(guò)剛不中。恃力服人。人偏不服。故輿說(shuō)輻而不能行。尚不可以齊家。況可服遠(yuǎn)人乎。六四柔而得正。能用上賢以成其功。故惕出而無(wú)咎。九五陽(yáng)剛中正?；粺o(wú)疆。故能富以其鄰。上九剛而不過(guò)。又居小畜之終。如密云之久而既雨。遠(yuǎn)近皆得安處太平。此乃懿尚文德。至于積滿故能如此。然在彼臣婦。宜守貞而時(shí)時(shí)自危。不可恃君有優(yōu)容之德而失其分。世道至此。如月幾望?？芍^圓滿無(wú)缺矣。其在君子。更不宜窮兵黷武以取兇也?！鸱鸱ㄓ^心釋者。修正道時(shí)。或有事障力強(qiáng)。須用對(duì)治助開(kāi)。雖用助開(kāi)。仍以正道觀慧為主。初九正智力強(qiáng)。故事障不能為害。而復(fù)自道。九二定慧得中。故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧。故為事障所礙。而定慧兩傷。六四善用正定以發(fā)巧慧。故血去而惕出。九五中正妙慧。體障即德。故能富以其鄰。上九定慧平等。故事障釋然解脫。如既雨既處而修德有功。夫事障因?qū)χ琶?。必有一番輕安境界現(xiàn)前。名之為婦。而此輕安不可味著。味著則生上慢。自謂上同極圣。為月幾望。若信此以往。則反成大妄語(yǔ)之兇矣。可不戒乎。 （兌下 乾上） 履虎尾。不咥人亨。 約世道。則頑民既格。上下定而為履。以說(shuō)應(yīng)乾。故不咥人。約佛法。則魔王歸順?；佬卸陕摹Ｒ源葦z暴。故不咥人。約觀心。則對(duì)治之后。須明識(shí)次位。而成真造實(shí)履。觀心即佛。如履虎尾。不起上慢。如不咥人亨也。 彖曰。履。柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾。是以履虎尾不咥人亨。剛中上。履帝位而不疚。光明也。 履之道莫善于柔。柔能勝剛。弱能勝?gòu)?qiáng)。故善履者。雖履虎尾。亦不咥人。不善履者。雖履平地。猶傷其足。此卦以說(shuō)應(yīng)乾。說(shuō)即柔順之謂臣有柔順之德。乃能使彼剛健之主。中正光明。履帝位而不疚。否則不免于夬履貞厲矣。佛法釋者。以定發(fā)慧。以修合性。以始覺(jué)而欲上契本覺(jué)。以凡學(xué)圣。皆名為柔履剛。得法喜名說(shuō)。悟理性名應(yīng)乾不起上慢。進(jìn)趣正位。則能以修合性。處于法王尊位如九五也。 象曰。上天下澤履。君子以辯上下。定民志。 佛法釋者。深知即而常六。道不浪階。是為辯上下定民志。 初九。素履。往無(wú)咎。象曰。素履之往。獨(dú)行愿也。 此如伯夷叔齊之履。佛法釋者。以正慧力。深知無(wú)位次之位次。以此而往。則不起上慢矣。 九二。履道坦坦。幽人貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。 此如柳下惠蘧伯玉之履。佛法釋者。中道定慧進(jìn)趣佛果。而不自滿足。潛修密證。不求人知。故吉。 六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人兇。武人為于大君。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當(dāng)也。武人為于大君。志剛也。 此如項(xiàng)羽董卓之履。佛法釋者。知性德而不知修德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。自謂能視。而實(shí)不見(jiàn)正法身也。自謂能履。而實(shí)不能到彼岸也。高談佛性。反被佛性二字所害。本是鹵莽武人。妄稱祖師。其不至于墮地獄者鮮矣。問(wèn)。六三為悅之主。彖辭贊其應(yīng)乾而亨。爻胡貶之甚也。答。彖約兌之全體而言。爻約六三不與初二相合。自信自任而言。 九四。履虎尾。愬愬終吉。象曰。愬愬終吉。志行也。 此如周公吐握勤勞之履。佛法釋者。定慧相濟(jì)。雖未即證中道。然有進(jìn)而無(wú)退矣。 九五。夬履貞厲。象曰夬履貞厲。位正當(dāng)也。 此如湯武反身之履。亦如堯舜危微允執(zhí)之履?；蛟?。此是誡辭?？制錇闈h武也。須虛心以應(yīng)柔悅之臣。乃不疚而光明耳。佛法釋者。剛健中正。決定證于佛性。從此增道損生。出沒(méi)化物。不取涅槃以自安穩(wěn)矣。 上九。視履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有慶也。 此如堯舜既薦舜禹于天。舜禹攝政。堯舜端拱無(wú)為之履。佛法釋者。果徹因源。萬(wàn)善圓滿。復(fù)吾本有之性。稱吾發(fā)覺(jué)初心。故大吉也。 周易禪解卷第二 周易禪解卷第三 北天目道人蕅益智旭著 上經(jīng)之三 （乾下 坤上） 泰。小往大來(lái)。吉亨。 夫?yàn)橄抡呙侩y于上達(dá)。而為上者每難于下交。今小往而達(dá)于上。大來(lái)而交于下。此所以為泰而吉亨也。約世道。則上下分定之后。情得相通。而天下泰寧。約佛法。則化道已行。而法門通泰。約觀心。則深明六即。不起上慢。而修證可期。又是安忍強(qiáng)軟二魔。則魔退而道亨也。強(qiáng)軟二魔不能為患是小往。忍力成就是大來(lái)。 彖曰。泰。小往大來(lái)。吉亨。則是天地交而萬(wàn)物通也。上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。 約四時(shí)則如春。天地之氣交而萬(wàn)物咸通。約世道如初治。上下之情交而志同為善。約體質(zhì)。則內(nèi)陽(yáng)而外陰。陽(yáng)剛為主。約德性。則內(nèi)健而外順。無(wú)私合理。約取舍。則內(nèi)君子而外小人。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)惡自省。故君子道長(zhǎng)。則六爻皆有君子之道。小人道消。則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者。若得小往大來(lái)。則性德之天與修德之地相交。而萬(wàn)行俱通也。向上玄悟與向下操履相交。而解行不分作兩橛也。內(nèi)具陽(yáng)剛之德。而外示陰柔之忍。內(nèi)具健行不息之力。而外有隨順世間方便。內(nèi)合佛道之君子。而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛界。故君子道長(zhǎng)而小人道消也。 象曰。天地交泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。
佛法釋者。天地之道。即性具定慧。天地之宜。即定慧有適用之宜。財(cái)成輔相。即以修裨性也。左右民者。不被強(qiáng)軟二魔所壞。則能用此二魔為侍者也。 初九。拔茅茹。以其匯。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外也。 陽(yáng)剛之德。當(dāng)泰之初。豈應(yīng)終其身于下位哉。連彼同類以進(jìn)。志不在于身家。故可保天下之終泰矣。 九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。 剛中而應(yīng)六五。此得時(shí)行道之賢臣也。故宜休休有容?；亩鵁o(wú)用者包之。有才能馮河者用之。遐者亦不遺之。勿但以二陽(yáng)為朋。乃得尚合六五中正之道而光大耳。 九三。無(wú)平不陂。無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。象曰。無(wú)往不復(fù)。天地際也。 世固未有久泰而不否者。顧所以持之者何如耳。九三剛正。故能艱貞而有福。挽回此天地之際。 六四。翩翩不富以其鄰。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失實(shí)也。不戒以孚。中心愿也。 柔正之德。處泰已過(guò)中之時(shí)。雖無(wú)致治真實(shí)才力。而賴有同志以防禍亂。則不約而相信。故猶可保持此泰也。俞玉吾曰。泰之時(shí)。三陰陽(yáng)皆應(yīng)。上下交而志同。不獨(dú)二五也。乾之初爻。即拔茅連茹以上交。四為坤之初爻。亦翩然連類而下交。三交乎上。既勿恤其孚。故四交于下。亦不戒以孚。上下一心。陰陽(yáng)調(diào)和。此大道為公之盛。所以為泰。季彭己曰。失實(shí)。言三陰從陽(yáng)而不為主也。陽(yáng)實(shí)則能為主。陰虛則但順承乎陽(yáng)而已。不有其富之義也。中心愿者。言其出于本心也。 六五。帝乙歸妹。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行愿也。 柔中居尊。下應(yīng)九二。虛心用賢。而不以君道自專。如帝乙歸妹。盡其婦道而順乎夫子。夫如是。則賢人樂(lè)為之用。而泰可永保矣。 上六。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。 泰極必否。時(shí)勢(shì)固然。陰柔又無(wú)撥亂之才。故誡以勿復(fù)用師。上既失權(quán)。下必擅命。故有自邑告命者。邑非出命之所。而今妄自出命。亦可羞矣。然上六只是無(wú)才。而以陰居陰。仍得其正。非是全無(wú)德也。但遇此時(shí)勢(shì)。故命亂而出自邑人耳。 約佛法釋六爻者。夫欲安忍強(qiáng)軟二魔。須藉定慧之力。初九剛正。故內(nèi)魔既降。外魔亦伏。似拔茅而連匯。九二剛中。故外魔既化。內(nèi)魔不起。尚中行而光大。九三過(guò)剛。故須艱貞。方得無(wú)咎。以其本是正慧。必能取定。故為天地相際。六四正定孚于正慧。故雖不富而能以鄰。知魔無(wú)實(shí)。則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧。故能即魔界為佛界。具足福慧二種莊嚴(yán)。如帝乙歸妹而有祉元吉。上六守其劣定。故魔發(fā)而成亂。 （坤下 乾上） 否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。 約世道。則承平日久。君民逸德。而氣運(yùn)衰頹。約佛法。則化道流行。出家者多。而有漏法起。約觀心。則安忍二魔之后。得相似證。每每起于似道法愛(ài)而不前進(jìn)。若起法愛(ài)。則非出世正忍正智法門。故為匪人。而不利君子貞。以其背大乘道。退墮權(quán)小境界故也。 彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)。則是天地不交。而萬(wàn)物不通也。上下不交。而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。佛法釋者。若起似道法愛(ài)。則修德不合性德之天。而萬(wàn)行俱不通也。向上不與向下合一。而不能從寂光垂三土之邦國(guó)也。內(nèi)證陰柔順忍。而置陽(yáng)剛佛性于分外。內(nèi)同二乘之小人。而置佛果君子于分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人道長(zhǎng)。君子道消也。強(qiáng)軟二魔。人每畏懼。故泰傳極慶快之辭以安慰之。令無(wú)退怯。順道法愛(ài)。人每貪戀。故否傳極嗟嘆之辭以警策之。令無(wú)取著。 象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。 佛法釋者。觀此順道法愛(ài)。猶如險(xiǎn)坑之難。而不取其味。是謂不可榮以祿也。 初六。拔茅茹。以其匯。貞吉亨。象曰。拔茅貞吉。志在君也。 六爻皆有救否之任。皆論救否之方。不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽(yáng)位。且有同志可以相濟(jì)。故拔茅連匯而吉亨。但時(shí)當(dāng)否初。尤宜思患豫防。故誡以貞也。 六二。包承。小人吉。大人否亨。象曰。大人否亨。不亂群也。 柔順中正上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。惟以仁慈培植人心。挽回天運(yùn)。故小人得其包承而吉。然在六二大人分中。見(jiàn)天下之未平。心猶否塞不安。不安乃可以致亨。而非小人所能亂矣。 六三。包羞。象曰。包羞。位不當(dāng)也。 以陰居陽(yáng)在下之上。內(nèi)剛外柔。茍可以救否者。無(wú)不為之。豈顧小名小節(jié)。諺云。包羞忍恥是男兒。時(shí)位使然。何損于坤順之德哉。易因曰。此正處否之法。所謂唾面自乾。褫裘縱博者也。 九四。有命無(wú)咎。疇離祉。象曰。有命無(wú)咎。志行也。 剛而不正。以居上位。宜有咎也。但當(dāng)否極泰來(lái)之時(shí)。又得疇類共離于祉。故救否之志得行。離者。附麗也。 九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。 陽(yáng)剛中正。居于君位。下應(yīng)柔順中正之臣。故可以休否而吉。然患每伏于未然。亂每生于所忽。故必念念安不忘危。存不忘亡。治不忘亂。如系物于苞桑之上。使其堅(jiān)不可拔。此非大人。其孰能之。 上九。傾否。先否后喜。象曰。否終則傾。何可長(zhǎng)也。 剛不中正。居卦之外。先有否也。但否終則傾。決無(wú)長(zhǎng)否之理。故得后有喜耳。 佛法釋者。順道法愛(ài)。非陽(yáng)剛智德不能拔之。初六法愛(ài)未深。而居陽(yáng)位。若能從此一拔。則一切俱拔。故勉以貞則吉亨。勸其志在于君。君即指法身實(shí)證也。六二法愛(ài)漸深。故小人則吉。大人正宜于此作否塞想。乃得進(jìn)道而亨。六三法愛(ài)最深。又具小慧。妄認(rèn)似道為真。故名包羞。九四剛而不正。雖暫起法愛(ài)。終能自拔而志行。九五剛健中正。故直入正位而吉。然尚有四十一品無(wú)明未斷。所以位位皆不肯住。名其亡其亡。從此心心流入薩婆若海。證念不退。名系于苞桑。上九陽(yáng)居陰位。始亦未免法愛(ài)。后則智慧力強(qiáng)。故能傾之。 （離下 乾上） 同人。于野亨。利涉大川。利君子貞。 約世道。則傾否必與人同心協(xié)力。約佛法。則因犯結(jié)制之后。同法者同受持。約觀心。則既離順道法愛(ài)。初入同生性。上合諸佛慈力。下同眾生悲仰。故曰同人。蘇眉山曰。野者。無(wú)求之地。立于無(wú)求之地。則凡從我者皆誠(chéng)同也。彼非誠(chéng)同。而能從我于野哉。同人而不得其誠(chéng)同?？芍^同人乎。故天與火同人。物之能同于天者蓋寡矣。天非同于物。非求不同于物也。立乎上。而能同者自至焉。其不能者不至也。至者非我援之。不至者非我拒之。不拒不援。是以得其誠(chéng)同而可以涉川也。茍不得其誠(chéng)同。與之居安則合。與之涉川則潰矣。觀心釋者。野是三界之外。又寂光無(wú)障礙境也。既出生死。宜還涉生死大川以度眾生。惟以佛知佛見(jiàn)示悟眾生。名為利君子貞。 彖曰。同人。柔得位得中。而應(yīng)乎乾。曰同人。（蘇眉山曰。此專言二。）同人曰。同人于野亨。（蘇眉山曰。此言五也。故別之。）利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。 觀心釋者。本在凡夫。未證法身。名之為柔。今得入正位。得證中道。遂與諸佛法身乾健之體相應(yīng)。故曰同人。此直以同證佛性為同人也。既證佛體。必行佛德以度眾生。名為乾行。文明以健。中正而應(yīng)。如日月麗天。清水則影自印現(xiàn)。乃君子之正也。惟君子已斷無(wú)明。得法身中道。應(yīng)本具二十五王三昧。故能通天下之志。而下合一切眾生。與諸眾生同悲仰耳。 象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。 不有其異。安顯其同。使異者不失其為異。則同乃得安于大同矣。佛法釋者。如天之與火。同而不同。不同而同。十法界各有其族。各為一物。而惟是一心。一心具足十界。十界互具。便有百界千如之異。而百界千如究竟元只一心。此同而不同不同而同之極致也。 初九。同人于門。無(wú)咎。象曰。出門同人。又誰(shuí)咎也。 同人之道。宜公而不宜私。初九剛正。上無(wú)系應(yīng)。出門則可以至于野矣。故無(wú)咎。 六二。同人于宗。吝。象曰。同人于宗。吝道也。 六二得位得中以應(yīng)乎乾。卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠(yuǎn)達(dá)?？制浣溆诔蹙啪湃?。則吝矣。 九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。 夫二應(yīng)于五。非九三所得強(qiáng)同也。三乃妄冀其同。故伏戎以邀之。升高陵以伺之。然九五陽(yáng)剛中正。名義俱順。豈九三非理之剛所能敵哉。其。即指三。高陵指五。五遠(yuǎn)于三。如高陵也。 九四。乘其墉。弗克攻。吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。 離象為墉。四亦妄冀同于六二。故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆。知必取困。故能反則而弗攻耳。 九五。同人先號(hào)啕而后笑。大師克相遇。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。 六二陰柔中正。為離之主。應(yīng)于九五。此所謂不同而同。乃其誠(chéng)同者也。誠(chéng)同而為三四所隔。能弗號(hào)啕而用大師相克哉。中故與二相契。而不疑其跡。直。故號(hào)啕用師而不以為諱。鄭孩如曰。大師之克。非克三四也?？宋嵝闹囊病Ｋ揭庖黄鹩谥?。君子隔九閽矣。甚矣。克己之難也。非用大師。其將能乎。楊誠(chéng)齋曰。師莫大于君心。而兵革為小。 上九。同人于郊。無(wú)悔。象曰。同人于郊。志未得也。 蘇眉山曰。無(wú)所茍同。故無(wú)悔。莫與共立。故志未得。觀心釋者。六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性。須藉定慧之力。又復(fù)不可以有心求。不可以無(wú)心得。所謂時(shí)節(jié)若到。其理自彰。此修心者勿忘勿助之要訣也。初九正慧現(xiàn)前。不勞功力。便能出生死門。六二雖有正定。慧力太微。未免被禪所牽。不出三界舊宗。九三偏用其慧。雖云得正。而居離之上。毫無(wú)定水所資。故如升于高陵。而為頂墮菩薩。三歲不興。九四定慧均調(diào)。始雖有期必之心。后乃知期必之不能合道。卒以無(wú)心契入而吉。九五剛健中正。而定力不足。雖見(jiàn)佛性。而不了了。所以先須具修眾行。積集菩提資糧。藉萬(wàn)善之力。而后開(kāi)發(fā)正道。蓋是直緣中道佛性。以為回出二諦之外。所以先號(hào)啕而后笑也。上九定慧雖復(fù)平等。而居乾體之上。僅取涅槃空證。不能入廛垂手。故志未得。 （乾下 離上） 大有。元亨。 約世道。則同心傾否之后。富有四海。約佛法。則結(jié)戒說(shuō)戒之后?；来笮?。約觀心。則證入同體法性之后。功德智慧以自莊嚴(yán)。皆元亨之道也。 彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下應(yīng)之。曰大有。其德剛健而文明。應(yīng)乎天而時(shí)行。是以元亨。 佛法釋者。從凡夫地直入佛果尊位。證于統(tǒng)一切法之中道。而十界皆應(yīng)順之。名為大有。剛健文明，圣行梵行皆已成也。應(yīng)乎天而時(shí)行。證一心中五行。以天行為體。而起嬰兒行病行之用也。 象曰?；鹪谔焐?。大有。君子以遏惡揚(yáng)善。順天休命。 佛法釋者。修惡須斷盡。修善須滿足。方是隨順?lè)ㄐ缘谝涣x天之休命也。休命者。十界皆是性具性造。但九界為咎。佛界為休。九界為逆。佛界為順。 初九。無(wú)交害。匪咎。艱則無(wú)咎。象曰。大有初九。無(wú)交害也。 夫有大者。患其多交而致害也。艱則終亦如初矣。 九二。大車以載。有攸往。無(wú)咎。象曰。大車以載。積中不敗也。 大車。謂六五虛而能容也。雖有能容之圣君。然非九二積中之賢臣以應(yīng)之。何能無(wú)敗。 九三。公用亨于天子。小人弗克。象曰。公用亨于天子。小人害也。 剛正而居大臣之位?？赏ㄓ谑ゾ?。豈小人所能哉。 九四。匪其彭。無(wú)咎。象曰。匪其彭無(wú)咎。明辯晰也。 彭。盛也。壯也。九四剛而不過(guò)。又居離體。明辯晰而匪彭?？梢允率ゾ印? 六五。厥孚交如。威如吉。象曰。厥孚交如。信以發(fā)志也。威如之吉。易而無(wú)備也。 柔中居尊。專信九二。而天下信之。不怒而民威于鈇銊。不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰。以其無(wú)備。知其有余也。夫備生于不足。不足之形現(xiàn)于外。則威削。 上九。自天祐之。吉。無(wú)不利。象曰。大有上吉。自天祐也。 蘇眉山曰。曰祐。曰吉。曰無(wú)不利。其為福也多矣。而終不言其所以致福之由。豈真無(wú)說(shuō)也哉。蓋其所以致福者遠(yuǎn)矣?？鬃釉?。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之吉無(wú)不利。信也。順也。尚賢也。此三者。皆六五之德也。易而無(wú)備。六五之順也。厥孚交如。六五之信也。群陽(yáng)歸之。六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者。能順且信。又以尚賢。則天人之助將安歸哉。故曰圣人無(wú)功。神人無(wú)名。 約佛法釋六爻。又有二義。一約果后垂化。二約秉教進(jìn)修。一約果后垂化者。初九垂形四惡趣中。而不染四趣煩惱。但是大悲。與民同患。故無(wú)交害而恒艱。九二垂形人道。能以大乘廣度一切。故有攸往而不敗。九三現(xiàn)行天道。不染諸天欲樂(lè)。及與禪定。故非小人所能。設(shè)小人而入天趣。未有不被欲樂(lè)禪定所害者也。九四現(xiàn)二乘相。故匪其彭。不與二乘同取涅槃偏證。故明辯晰。言有大乘智慧辯才也。六五現(xiàn)菩薩相。應(yīng)攝受者而攝受之。故厥孚交如。應(yīng)折伏者而折伏之。故威如吉。信以發(fā)志。是接引善根眾生。易而無(wú)備。是折伏惡機(jī)眾生也。上九現(xiàn)如來(lái)形。故自天祐之吉無(wú)不利。所謂依第一義天。亦現(xiàn)為天人師也。二約秉教進(jìn)修者。初九秉增上戒學(xué)。故不與煩惱相交。九二秉增上心學(xué)。故于禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學(xué)。故能亨于天子。然此慧學(xué)。坐斷凡圣情解。掃空蕩有。每為惡取空者之所借口。所以毫厘有差。天地懸隔。小人弗克用之。用則反為大害。九四秉通教法。但是大乘初門。故匪其彭。雖與二乘同觀無(wú)生。而不與二乘同證。故明辯晰。六五秉別教法。仰信中道。故厥孚交如。別修緣了。故威如而吉。上九秉圓教法。全性起修。全修在性。故自天祐之吉無(wú)不利。 （艮下 坤上） 謙亨。君子有終。約世道。則地平天成。不自滿假。約佛化。則法道大行之后。仍等視眾生。先意問(wèn)訊。不輕一切。約觀心。則圓滿菩提。歸無(wú)所得。凡此皆亨道也。君子以此而終如其始?？芍^果徹因源矣。 彖曰。謙亨。天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可逾。君子之終也。 儒則文王視民如傷。堯舜其猶病諸。佛則十種不可盡。我愿不可盡。眾生度盡。方證菩提。地獄未空。不取滅度。所以世出世法。從來(lái)無(wú)有盈滿之日。茍有盈滿之心。則天虧之。地變之。鬼神害之。人惡之矣。以此謙德現(xiàn)形十界。則示居佛位之尊固有光。縱示居地獄之卑。亦無(wú)人能逾勝之也。 吳幼清曰。謙者。尊崇他人以居己上。而己亦光顯。卑抑自己以居人下。而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。 象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。 山過(guò)乎高。故多者裒之。地過(guò)乎卑。故寡者益之。趣得其平。皆所以為謙也。佛法釋者。裒佛果無(wú)邊功德之山。以益眾生之地。了知大地眾生皆具佛果功德山王。稱物機(jī)宜。而平等施以佛樂(lè)。不令一人獨(dú)得滅度。 初六。謙謙君子。用涉大川。吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧也。 蘇眉山曰。此最處下。是謙之過(guò)也。是道也。無(wú)所用之。用于涉川而已。有大難。不深自屈折。則不足以致其用。牧者。養(yǎng)之以待用云爾。 六二。鳴謙。貞吉。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。 蘇眉山曰。謙之所以為謙者。三也。其謙也以勞。故聞其風(fēng)被其澤者。莫不相從于謙。六二其鄰也。上六其配也。故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內(nèi)卦之中。雖微九三。其有不謙乎。故曰鳴謙貞吉。鳴以言其和于三。貞以見(jiàn)其出于性也。 九三。勞謙君子。有終吉。象曰。勞謙君子。萬(wàn)民服也。 蘇眉山曰。勞。功也。艮之制在三。而三親以艮下坤。其謙至矣。勞而不伐。有功而不德。是得謙之全者也。故彖曰君子有終。而三亦云。 六四。無(wú)不利。撝謙。象曰。無(wú)不利撝謙。不違則也。 雖居九三勞謙之上。而柔順得正。故無(wú)不利而為撝謙。夫以謙撝謙。此真不違其則者也。 六五。不富以其鄰。利用侵伐。無(wú)不利。象曰。利用侵伐征不服也。 蘇眉山曰。直者。曲之矯也。謙者。驕之反也。皆非德之至也。故兩直不相容。兩謙不相使。九三以勞謙。而上下皆謙以應(yīng)之。內(nèi)則鳴謙。外則撝謙。其甚者則謙謙。相追于無(wú)窮。相益不已。則所謂裒多益寡稱物平施者。將使誰(shuí)為之。若夫六五則不然。以為謙乎。則所據(jù)者剛也。以為驕乎。則所處者中也。惟不可得而謂之謙。不可得而謂之驕。故五謙莫不為之使也。求其所以能使此五謙者而無(wú)所有。故曰不富以其鄰。至于侵伐而不害為謙。故曰利用侵伐。莫不為之用者。故曰無(wú)不利。蕅益曰。征不服正是裒多名謙。 上六。鳴謙。利用行師。征邑國(guó)。象曰。鳴謙。志未得也?？捎眯袔煛Ｕ饕貒?guó)也。 蘇眉山曰。鳴謙一也。六二自得于心。而上六志未得者。以其所居非安于謙者也。特以其配之勞謙而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至。則所服者寡矣。故雖有邑國(guó)。而猶叛之。夫?qū)嶋m不足。而名在于謙。則叛者不利。叛者不利。則征者利矣。 佛法釋此六爻者。亦約二義。一約佛果八相。二約內(nèi)外四眾。一約佛果八相者。初六即示現(xiàn)降神入胎。及初生相。久證無(wú)生。復(fù)示更生。故為卑以自牧。六二即示現(xiàn)出家。久度生死。自言為生死故出家。是為鳴謙。九三即示現(xiàn)降魔成道。久超魔界。證大菩提。而為眾生現(xiàn)此勞事。使觀者心服。六四即示現(xiàn)三七思惟。久已鑒機(jī)。而不違設(shè)化儀則。六五即示現(xiàn)轉(zhuǎn)大法輪。本無(wú)實(shí)法。皆是善巧權(quán)現(xiàn)。故為不富。能令十方諸佛同為證明。故為以鄰。破眾生三惑。令歸順于性具三德。故為利用侵伐。上六即示現(xiàn)滅度。以眾生機(jī)盡。應(yīng)火云亡。為志未得。即以滅度而作佛事。令諸眾生未種善根者得種。已種者熟。已熟者脫。為征邑國(guó)也。二約內(nèi)外四眾者。初六是沙彌小眾。故為卑以自牧。六二是守法比丘眾。故為鳴謙貞吉。九三是弘法比丘。宰任玄綱。故為勞謙君子。六四是外護(hù)人中優(yōu)婆塞等。故恒謙讓一切出家大小乘眾而為撝謙。乃不違則。六五是護(hù)法欲界諸天。故能摧邪以顯正。而征不服。上六是色無(wú)色天。雖亦護(hù)正摧邪。而禪定中無(wú)嗔恚相。不能作大折伏法門。故志未得。 （坤下 震上） 豫。利建侯行師。 約世道。則圣德之君。以謙臨民。而上下胥悅。約佛化。則道法流行。而人天胥慶。約觀心。則證無(wú)相法。受無(wú)相之法樂(lè)也。世道既豫。不可忘于文事武備。故宜建侯以宣德化。行師以備不虞。道法既行。不可失于訓(xùn)導(dǎo)警策。故宜建侯以主道化。行師以防弊端。自證法喜。不可不行化導(dǎo)。故宜建侯以攝受眾生。行師以折伏眾生也。又慧行如建侯。行行如行師。又生善如建侯。滅惡如行師。初得法喜樂(lè)者。皆應(yīng)為之。 彖曰。豫。剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)。豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。 順以動(dòng)。雖豫之德。實(shí)所以明保豫之道也。夫六十四卦皆時(shí)耳。時(shí)必有義。義則必大。何獨(dú)豫為然哉。豫則易于怠忽。故特言之。佛法釋者。惟順以動(dòng)。故動(dòng)而恒順。所謂稱性所起之修。全修還在性也。時(shí)義豈不大哉。 象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝。以配祖考。 佛法釋者。作樂(lè)。如經(jīng)所謂梵唄詠歌自然敷奏也。崇德。以修嚴(yán)性也。殷薦上帝。即名本源自性為上帝。祖考。謂過(guò)去諸佛也。 初六。鳴豫。兇。象曰。初六鳴豫。志窮兇也。 夫盛極必衰。樂(lè)極必苦。豫不可以不慎也。故六爻多設(shè)警策之辭。亦即彖中建侯行師之旨耳。初六上和九四而為豫。自無(wú)實(shí)德。志在恃人而已。能弗窮乎。 六二。介于石。不終日。貞吉。象曰。不終日貞吉。以中正也。 蘇眉山曰。以陰居陰。而處二陰之間?；拗畼O。靜之至也。以晦觀明。以靜觀動(dòng)。則凡吉兇禍福之至。如長(zhǎng)短黑白陳于吾前。是以動(dòng)靜如此之果也。介于石。果于靜也。不終日。果于動(dòng)也。是故孔子以為知機(jī)也。 六三。盱豫?；?。遲有悔。象曰。盱豫有悔。位不當(dāng)也。 六三亦無(wú)實(shí)德。上視四以為豫。急改悔之可也。若遲。則有悔矣。夫視人者豈能久哉。 九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。象曰。由豫大有得。志大行也。 為豫之主。故名由豫。夫初與三與六。皆由我而為豫矣。二五各守其貞。慎勿疑之。不疑。則吾朋益固結(jié)也。 六五。貞疾。恒不死。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。 二五皆得中。故皆不溺于豫而為貞也。但二遠(yuǎn)于四。又得其正。故動(dòng)靜不失其宜。五乘九四之剛。又不得正。安得不成疾乎。然猶愈于中喪其守而外求豫者也。 上六。冥豫。成有淪。無(wú)咎。象曰。冥豫在上。何可長(zhǎng)也。 豫至于冥。時(shí)當(dāng)息矣。勢(shì)至于成。必應(yīng)變矣。因其變而通之。因其冥而息之。庶可以免咎耳。 佛法釋者。九四為代佛揚(yáng)化之人。余皆法門弟子也。初六不中不正。恃大人福庇。而忘修證之功。故兇。六二柔順中正。能于介爾心中。徹悟事造理具兩重三千。其理決定不可變易。頓悟頓觀。不俟終日之久。此善于修心。得其真正法門者也。故吉。六三亦不中正。但以近于嚴(yán)師。故雖盱豫。而稍知改悔。但無(wú)決斷勇猛之心。故誡以悔遲則必有悔。九四為卦之主。定慧和平。自利利他。法皆成就。故朋堅(jiān)信而志大行。六五柔質(zhì)不正。反居明師良友之上。可謂病入膏盲。故名貞疾。但以居中。則一點(diǎn)信心猶在。善根不斷。故恒不死。上六柔而得正。處豫之終。未免沈空取證。但本有愿力。亦不畢竟入于涅槃。終能回小向大。而有渝無(wú)咎。死水不藏龍。故曰何可長(zhǎng)也。若約位象人者。初六是破戒僧。六二是菩薩圣僧。六三是凡夫僧。九四是紹祖位人。六五是生年上座。上六是法性上座也。 （震下 兌上） 隨。元亨。利貞。無(wú)咎。 約世道。則上下相悅。必相隨順。約佛化。則人天胥悅。受化者多。約觀心。則既得法喜。便能隨順諸法實(shí)相。皆元亨之道也。然必利于貞。乃得無(wú)咎。不然。將為蠱矣。 彖曰。隨。剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)。隨。大亨貞無(wú)咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。 震為剛。兌為柔。今震反居兌下。故名剛來(lái)下柔也。內(nèi)動(dòng)外悅。與時(shí)偕行。故為天下隨時(shí)。猶儒者所謂時(shí)習(xí)時(shí)中。亦佛法中所謂時(shí)節(jié)若到。其理自彰。機(jī)感相合。名為一時(shí)。故隨時(shí)之義稱大。 象曰。澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。 觀心釋者。既合本源自性。上同往古諸佛。則必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。 初九。官有渝。貞吉。出門交有功。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。 官者。物之正主。九五為六二正主。則六二乃官物也。而陰柔不能遠(yuǎn)達(dá)。乃變其節(jié)以隨初。初宜守正。不受其隨則吉。蓋交六二于門內(nèi)。則得二而失五。不如交九五于門外。雖失二而有功。君子以為不失也。 六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼與也。 系初必失五。安有兩全者哉。所以為二誡也。 六三。系丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。象曰。系丈夫。志舍下也。 四為丈夫。初為小子。三近于四。而遠(yuǎn)于初。然皆非正應(yīng)也。但從上則順。系近則固。故周公誡以居貞。而孔子贊其志。
九四。隨有獲。貞兇。有孚在道。以明何咎。象曰。隨有獲。 其義兇也。有孚在道。明功也。六二欲往隨九五。必歷四而后至。四固可以獲之。獲則得罪于五而兇矣。惟深信隨之正道。則心跡可明而無(wú)咎。亦且同初九之有功也。 九五。孚于嘉。吉。象曰。孚于嘉吉。位正中也。 六二陰柔中正。五之嘉偶也。近于初而歷于四。跡甚可疑。九五陽(yáng)剛中正。深信而不疑之。得二之心。亦得初與四之心而吉矣。 上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。象曰。拘系之。上窮也。 陰柔得正。居隨之極。專信九五。而固結(jié)不解者也。故可亨于神明。然窮極而不足以有為矣。 佛法釋者。三陽(yáng)皆為物所隨。故明隨機(jī)之義。三陰皆隨順乎陽(yáng)。故明隨師之道。初九剛正居下。始似不欲利生者。故必有渝乃吉。出門乃為有功。九四剛而不正。又居上位。雖膺弘法之任。有似夾帶名利之心。故有獲而貞兇。惟須篤信出世正道。則心事終可明白。九五剛健中正。自利利他。故孚于嘉而吉。六二柔順中正。而無(wú)慧力。未免棄大取小。六三不中不正而有慧力。則能棄小從大。然雖云棄小從大。豈可藐視小簡(jiǎn)而不居貞哉。上六陰柔得正。亦無(wú)慧力。專修禪悅以自?shī)?。乃必窮之道也。惟以此篤信之力。回向西方。則萬(wàn)修萬(wàn)人去耳。 （巽下 艮上） 蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。 蠱者。器久不用而蟲生。人久宴溺而疾生。天下久安無(wú)為而弊生之謂也。約世道。則君臣悅隨。而無(wú)違弼吁咈之風(fēng)。故成弊。約佛法。則天人胥悅舉世隨化。必有邪因出家者。貪圖利養(yǎng)?；烊刖l林。故成弊。約觀心究竟隨者。則示現(xiàn)病行而為蠱。約觀心初得小隨順者。既未斷惑?；蚱痦樀婪◥?ài)?；蛴诙U中發(fā)起夙習(xí)而為蠱。然治既為亂階。亂亦可以致治。故有元亨之理。但非發(fā)大勇猛如涉大川。決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新。后甲三日以丁寧。方可挽回積弊。而終保其善圖耳。 彖曰。蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始天行也。 艮剛在上。止于上而無(wú)下濟(jì)之光。巽柔在下。安于下而無(wú)上行之德。上下互相偷安。惟以目前無(wú)事為快。曾不知遠(yuǎn)憂之漸釀也。惟知此積弊之漸。則能設(shè)拯救之方。而天下可治。然豈當(dāng)袖手無(wú)為而聽(tīng)其治哉。必須往有事如涉大川。又必體天行之有終有始然后可耳。世法佛法。垂化觀心。無(wú)不皆然。 象曰。山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。 振民如風(fēng)。育德如山。非育德不足以振民。非振民不足以育德。上求下化。悲智雙運(yùn)之謂也。 初六。乾父之蠱。有子?？紵o(wú)咎厲。終吉。象曰。乾父之蠱。意承考也。 蠱非一日之故。必歷世而后見(jiàn)。故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始。壞猶未深。如有賢子。則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而乾蠱之道。但可以意承考。不可承考之事。 九二。乾母之蠱。不可貞。象曰。乾母之蠱。得中道也。 蘇眉山曰。陰性安無(wú)事而惡有為。故母之蠱乾之尤難。正之則傷愛(ài)不正則傷義。非九二不能任也。二以陽(yáng)居陰。有剛之實(shí)。而無(wú)剛之跡。可以免矣。 九三。乾父之蠱。小有悔。無(wú)大咎。象曰。乾父之蠱。終無(wú)咎也。 蘇眉山曰。九三之德與二無(wú)異。特不知所以用之。二用之以陰。而三用之以陽(yáng)。故小有悔而無(wú)大咎。 六四。裕父之蠱。往見(jiàn)吝。象曰。裕父之蠱。往未得也。 陰柔無(wú)德。故能益父之蠱。裕。益也。 六五。乾父之蠱。用譽(yù)。象曰。乾父用譽(yù)。承以德也。 柔中得位。善于乾蠱。此以中興之德而承先緒者也。 上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。 下五爻皆在事內(nèi)。如同室有斗。故以父子明之。上爻獨(dú)在事外。如鄉(xiāng)鄰有斗。故以王侯言之。尚志即是士之實(shí)事?？蓜t即是廉頑起懦高節(jié)。即所以挽回斯世之蠱者也。 統(tǒng)論六爻。約世道。則初如賢士。二如文臣。三如賢將。四如便嬖近臣。五如賢王。六如夷齊之類。約佛化。則下三爻如外護(hù)。上三爻如內(nèi)護(hù)。初六柔居下位。竭檀施之力以。承順三寶者也。九二剛中。以慈心法門屏翰正法者也。九三過(guò)剛。兼威折之用。護(hù)持佛教者也。六四柔正。但能自守。不能訓(xùn)導(dǎo)于人。六五柔中。善能化導(dǎo)一切。上九行頭陀遠(yuǎn)離行。似無(wú)意于化人。然佛法全賴此人以作榜樣。故志可則也。約觀心。則初六本是定勝。為父之蠱。但居陽(yáng)位。則仍有慧子。而無(wú)咎。然必精厲一番。方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝。為母之蠱。但居陰位。則仍有定。然所以取定者。為欲助慧而已。豈可終守此定哉。九三過(guò)剛不中?；鄯闯尚M。故小有悔。然出世救弊之要。終藉慧力。故無(wú)大咎。六四過(guò)于柔弱。不能發(fā)慧。以此而往。未免隨味禪生上慢。所以可羞。六五柔而得中。定有其慧。必能見(jiàn)道。上九慧有其定。頓入無(wú)功用道。故為不事王侯而高尚其事之象。所謂佛祖位中留不住者。故志可則。 （兌下 坤上） 臨。元亨。利貞。至于八月有兇。 約世道。則乾蠱之后。可以臨民。約佛法。則弊端既革?；缽?fù)行。約觀心。則去其禪病。進(jìn)斷諸惑。故元亨也。世法。佛法。觀心之法。始終須利于貞。若乘勢(shì)而不知返。直至八月。則盛極必衰。決有兇矣。八月為遁。與臨相反。謂不宜任其至于相反。而不早為防閑也。 彖曰。臨。剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之道也。至于八月有兇。消不久也。 剛浸而長(zhǎng)。故名為臨。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。故為大亨。以正與乾之元亨利貞同道。此乃性德之本然也。若一任其至于八月。而不早為防閑。則必有兇。以有長(zhǎng)有消。乃自然之勢(shì)。惟以修合性者。乃能御天道。而不被天道所消長(zhǎng)耳。 象曰。澤上有地。臨。君子以教思無(wú)窮。容保民無(wú)疆。 澤。謂四大海也。地以載物。海以載地。此無(wú)窮之容保也。佛法釋者。教思無(wú)窮猶如澤。故為三界大師。容保無(wú)疆猶如地。故為四生慈父。 初九。咸臨。貞吉。象曰。咸臨貞吉。志行正也。 約世道。則乾蠱貴剛勇。臨民貴仁柔。約佛法。則除弊宜威折?；瘜?dǎo)宜慈攝。約觀心。則去惡宜用慧力入理宜用定力。初九剛浸而長(zhǎng)。故為咸臨?？制淙蝿傔^(guò)進(jìn)。故誡以貞則吉。 九二。咸臨吉。無(wú)不利。象曰。咸臨吉無(wú)不利。未順命也。 二亦居陽(yáng)剛浸長(zhǎng)之勢(shì)。然此時(shí)尚宜靜守。不宜乘勢(shì)取進(jìn)。故必吉乃無(wú)不利。若非吉便有不利矣。蓋乘勢(shì)取進(jìn)。則未順于大亨以正之天命故也。 六三。甘臨。無(wú)攸利。既憂之。無(wú)咎。象曰。甘臨。位不當(dāng)也。既憂之。咎不長(zhǎng)也。 柔而志剛。味著取進(jìn)。以臨為甘。而不知其無(wú)所利也。然既有柔德。又有慧性。必能反觀憂改。則無(wú)咎矣。 六四。至臨。無(wú)咎。象曰。至臨無(wú)咎。位當(dāng)也。 佛法釋者。以正定而應(yīng)初九之正慧。故為至臨。 六五。知臨。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之謂也。 佛法釋者。有慧之定。而應(yīng)九二有定之慧。此所謂王三昧也。中道統(tǒng)一切法。名為大君之宜。 上六。敦臨吉。無(wú)咎。象曰。敦臨之吉。志在內(nèi)也。 柔順得正。居臨之終。如圣靈在天。默祐子孫臣民者矣。佛法釋者。妙定既深。自發(fā)真慧。了知心外無(wú)法。不于心外別求一法。故為志在內(nèi)而志無(wú)咎。 （坤下 巽上） 觀。盥而不薦。有孚颙若。 約世道。則以德臨民。為民之所瞻仰。約佛法。則正化利物。舉世之所歸憑。約觀心。則進(jìn)修斷惑。必假妙觀也。但使吾之精神意志。常如盥而不薦之時(shí)。則世法佛法。自利利他。皆有孚而颙然可尊仰矣。 彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不薦。有孚颙若。下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教。而天下服矣。 陽(yáng)剛在上。示天下以中正之德。順而不逆。巽而不忤。故如祭之盥手未薦物時(shí)。孚誠(chéng)積于中。而形于外。不言而人自喻之也。圣而不可知之之謂神。天何言哉。四時(shí)行焉。不可測(cè)知。故名神道。圣人設(shè)為綱常禮樂(lè)之教。民皆由之。而莫知其所以然。獨(dú)非神道乎哉。神者。誠(chéng)也。誠(chéng)者。孚也。孚者。人之心也。人心本順本巽本中本正。以心印心。所以不假薦物而自服矣。 佛法釋。大觀者。絕待妙觀也。在上者。高超九界也。順者。不與性相違也。巽者。遍于九界一切諸法也。中者。不墮生死涅槃二邊也。正者。雙照二諦。無(wú)減缺也。以觀天下者。十界所朝宗也。世法則臣民為下。佛法則九界為下。觀心則一切助道法門等為下。天之神道即是性德。性德具有常樂(lè)我凈四德而不忒。以神道設(shè)教。即為稱性圓教。故十界同歸服也。 象曰。風(fēng)行地上。觀。先王以省方觀民設(shè)教。 佛法釋者。古佛省四土之方。觀十界之民。設(shè)八教之網(wǎng)以羅之。如風(fēng)行地上。無(wú)不周遍也。 初六。童觀。小人無(wú)咎。君子吝。象曰。初六童觀。小人道也。 陰柔居下。不能遠(yuǎn)觀。故如童幼之無(wú)知也。小人如童幼。則不為惡。君子如童幼。則無(wú)以治國(guó)平天下矣。 六二。窺觀。利女貞。象曰。窺觀女貞。亦可丑也。 柔順中正以應(yīng)九五。女之正位乎內(nèi)。從內(nèi)而觀者也。士則丑矣。 六三。觀我生進(jìn)退。象曰。觀我生進(jìn)退。未失道也。 進(jìn)以行道。退以修道。能觀我生。則進(jìn)退咸不失道。 六四。觀國(guó)之光。利用賓于王。象曰。觀國(guó)之光。尚賓也。柔而得正。密邇圣君。無(wú)忝賓師之任矣。 九五。觀我生。君子無(wú)咎。象曰。觀我生。觀民也。 修己以敬。萬(wàn)方有罪。罪在朕躬。此君子之道也。 上九。觀其生。君子無(wú)咎。象曰。觀其生。志未平也。 處師保之位。天下誰(shuí)不觀之。非君子能無(wú)咎乎。既為天下人所觀。則其為觀于天下之心。亦自不能稍懈。故志未平。 約佛法釋六爻者。初是外道。為童觀。有邪慧故。二是凡夫。為窺觀。耽味禪故。三是藏教之機(jī)。進(jìn)為事度。退為二乘。四是通教大乘初門?？梢越尤雱e圓。故利用賓于王。五是圓教之機(jī)。故觀我即是觀民。所謂心佛眾生三無(wú)差別。上是別教之機(jī)。以中道出二諦外。真如高居果頭。不達(dá)平等法性。故志未平。又約觀心釋六爻者。初是理即。如童無(wú)所知。二是名字即。如女無(wú)實(shí)慧。三是觀行即。但觀自心。四是相似即。鄰于真位。五是分證即。自利利他。六是究竟即。不取涅槃。遍觀法界眾生。示現(xiàn)病行。及嬰兒行。 周易禪解卷第三 周易禪解卷第四 北天目道人蕅益智旭著 上經(jīng)之四 （震下 離上） 噬嗑。亨。利用獄。 約世道。則大觀在上。萬(wàn)國(guó)朝宗。有不順者。噬而嗑之。舜伐有苗。禹戮防風(fēng)之類是也。約佛法。則僧輪光顯之時(shí)。有犯戒者治之。約觀心。則妙觀現(xiàn)前。隨其所發(fā)煩惱業(yè)病魔禪慢見(jiàn)等境。即以妙觀治之。皆所謂亨而利用獄也。 彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?。?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。 王道以正法養(yǎng)天下。佛法以正教養(yǎng)僧伽。觀心以妙慧養(yǎng)法身。皆頤之象也。頑民梗化而須治。比丘破戒而須治。止觀境發(fā)而須觀。皆有物之象也。剛?cè)岱?。則定慧平等。動(dòng)而明。則振作而智照不昏。雷電合而章。則說(shuō)默互資。雷如說(shuō)法。電如入定放光也。二五皆柔。故柔得中。即中道妙定也。上行者。震有奮發(fā)之象。離有麗天之象。雖不當(dāng)位者。六五以陰居陽(yáng)。如未入菩薩正位之象。然觀行中定慧得所。故于所發(fā)之境。善用不思議觀以治之也。 象曰。雷電噬嗑。先王以明罰敕法。 明罰即所以敕法。如破境即所以顯德也。 初九。屨校滅趾。無(wú)咎。象曰。屨校滅趾。不行也。 夫噬嗑者。不論世法佛法。自噬噬他。皆須制之于早。不可釀至于深。又須得剛克柔克之宜。不可重輕失準(zhǔn)。今初九在卦之下。其過(guò)未深。以陽(yáng)居陽(yáng)。又得其正。故但如屨校滅趾。即能懲惡不行而無(wú)咎也。滅趾。謂校掩其趾。 六二。噬膚滅鼻。無(wú)咎。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。 陰柔中正。其過(guò)易改。故如噬膚。下乘初九之剛。故如滅鼻。滅鼻。謂膚掩其鼻。 六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無(wú)咎。象曰。遇毒。位不當(dāng)也。 在下之上。過(guò)漸深矣。以陰居陽(yáng)。又有邪慧。如毒。吝可知也。然當(dāng)噬嗑之時(shí)。決不至于怙終。故得無(wú)咎。 九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。象曰。利艱貞吉。未光也。 田獵射獸。矢鋒入骨而未拔出。今噬乾胏時(shí)。方乃得之。亦可畏矣。此喻積過(guò)已久也。然剛而不過(guò)。必能自克。故利于艱貞則吉。 六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無(wú)咎。象曰。貞厲無(wú)咎。得當(dāng)也。 柔雖如肉。而過(guò)成已久。如肉已乾矣。賴有中德可貴。如得黃金。守此中德之貞。兢兢惕厲。庶可復(fù)于無(wú)過(guò)耳。 上九。何校滅耳。兇。象曰。何校滅耳。聰不明也。 過(guò)惡既盈。不可復(fù)救。如荷厚枷。掩滅其耳。蓋由聰聽(tīng)不明。不知悔過(guò)遷善以至此也。 觀心釋者。初九境界一發(fā)。即以正慧治之。如滅趾而令其不行。六二境發(fā)未深。即以正定治之。所噬雖不堅(jiān)硬。未免打失巴鼻。六三境發(fā)漸甚。定慧又不純正。未免為境擾亂。但不至于墮落。九四境發(fā)夾雜善惡。定慧亦不純正。縱得小小法利。未證深法。六五純發(fā)善境。所得法利亦大。然猶未入正位。仍須貞厲乃得無(wú)咎。上九境發(fā)極深。似有定慧。實(shí)則不中不正。反取邪事而作圣解。永墮無(wú)聞之禍也。 （離下 艮上） 賁。亨。小利有攸往。 約世道。則所噬既嗑之后。偃武修文。約佛法。則治罰惡僧之后。增設(shè)規(guī)約。約觀心。則境發(fā)觀成之后。定慧莊嚴(yán)。凡此皆亨道也。然世法佛法。當(dāng)此之時(shí)。皆不必大有作為。但須小加整飭而已。 彖曰。賁。亨。柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文以察時(shí)變。觀乎人文以化成天下。 賁則必亨。以其下卦本乾。而六二以柔來(lái)文之。則是質(zhì)有其文。亦是慧有其定。故亨也。上卦本坤。而上九分剛以文之。則是文有其質(zhì)。亦是定有其慧。故小利有攸往也。文質(zhì)互資。定慧相濟(jì)。性德固然。非屬?gòu)?qiáng)設(shè)。名為天文。體其有定之慧寂而常照。為文明。體其有慧之定。照而常寂。為止。是謂以修合性。名為人文。性德則具造十界。故觀之可察時(shí)變。修德則十界全歸一心。故觀之可化成天下。 象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無(wú)敢折獄。 賁非折獄之時(shí)也。庶政茍明。則可以使民無(wú)訟矣。佛法釋者。山下有火。外止內(nèi)明。故于三千性相之庶政。一一明之。了知一切法正一切法邪。終不妄于其中判斷一是一非。而生取舍情見(jiàn)。如無(wú)敢折獄也。 初九。賁其趾。舍車而徒。象曰。舍車而徒。義弗乘也。 卦雖以剛?cè)嵯辔?。得名為賁。而實(shí)非有事于矯飾也。故六爻皆取本色自賁。而終極于曰賁。正猶詩(shī)所謂素以為絢。蓋天下之真色。固莫有勝于白者。今初九抱德隱居。晚食以當(dāng)肉。安步以當(dāng)車。乃以義自賁者也。 六二。賁其須。象曰。賁其須。與上興也。 柔順中正。虛心以取益乎上下之賢。乃以師友自賁者也。 九三。賁如濡如。永貞吉。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。 剛正而居明體之上。足以潤(rùn)及于六二六四。而使之同為圣賢。乃以師道自賁者也。 六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。象曰。六四。當(dāng)位疑也。匪寇婚媾。終無(wú)尤也。 柔而得正。知白賁之可貴。故求賢無(wú)厭倦心。近則親乎九三。俯則應(yīng)乎初九。仰則宗乎上九。無(wú)一非我明師良友。即六二六五。亦皆我同德相輔之朋。見(jiàn)賢思齊。見(jiàn)不賢而自省。安有寇哉。蓋由居上卦之下。則是上而能下。不敢自信自專。乃以虛心自賁者也。 六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。象曰。六五之吉。有喜也。 柔中而有陽(yáng)剛之志。能知道德之樂(lè)。而不以勢(shì)位自驕。視天位之尊與丘園等。如大禹之菲飲食。惡衣服。卑宮室。為束帛戔戔吝惜之象。實(shí)則吾無(wú)間然而終吉。蓋以盛德自賁者也。 上九。白賁。無(wú)咎。象曰。白賁無(wú)咎。上得志也。 以剛居艮止之極。又在卦終。而居陰位。則非過(guò)剛。年彌高。德彌邵。純凈無(wú)疵。如武公之盛德至善以自賁者也。 佛法釋者。初九以施自賁。六二以戒自賁。九三以忍自賁。六四以進(jìn)自賁。六五以定自賁。上九以慧自賁。又初九為理賁。不以性德濫修德故。六二為名字賁。從此發(fā)心向上故。九三為觀行賁。不可暫忘故。六四為相似賁。不住法愛(ài)故。六五為分證賁。于三諦不漏失故。上九為究竟賁。復(fù)于本性。無(wú)纖瑕故。 （坤下 艮上） 剝。不利有攸往。 彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也君子尚消息盈虛。天行也。 約世道。則偃武修文之后。人情侈樂(lè)。國(guó)家元?dú)獗貜拇藙儭＜s佛法。則規(guī)約繁興之后。真修必從此剝。約觀心有二義。一約得邊。則定慧莊嚴(yán)之后。皮膚脫盡。真實(shí)獨(dú)存。名之為剝。一約失邊。則世間相似定慧。能發(fā)世間辯才文彩。而于真修之要反受剝矣。約得別是一途。今且約失而論。則世出世法皆不利有攸往。所謂不利有攸往者。非謂坐聽(tīng)其剝。正示挽回之妙用也。往必受剝。不往。則順而止之。所以挽回其消息盈虛之?dāng)?shù)。而合于天行也。 象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。 山附于地。所謂得乎丘民而為天子也。百姓足君孰與不足。故厚下乃可安宅。此救剝之妙策也。觀心釋者。向上事。須從腳跟下會(huì)取。正是此意。 六爻約世道。則朝野無(wú)非陰柔小人。惟一君子高居塵外。約佛化。則在家出家。皆以名利相縻。惟一圣賢遠(yuǎn)在蘭若。約觀心。則修善斷盡。惟一性善從來(lái)不斷。 初六。剝床以足。蔑貞兇。象曰。剝床以足。以滅下也。 床者所以棲身。剝床則身無(wú)所棲矣。初在最下。故如剝足。于世法為惡民。于佛法為惡伽藍(lán)民。于觀心為剝損戒足也。別約得者。是剝?nèi)ニ膼喝ひ?。然設(shè)無(wú)四惡趣。則大悲無(wú)所緣境。故誡以蔑貞兇。 六二。剝床以辨。蔑貞兇。象曰。剝床以辨。未有與也。 于世法為惡臣。于佛法為惡檀越。于觀心為剝損禪定。無(wú)定。則散亂不能辨理。故未有與。別約得者。是剝?nèi)ト颂焐⑸?。然設(shè)無(wú)人天散善。則無(wú)以攝化眾生。故亦誡以蔑貞兇。 六三。剝之無(wú)咎。象曰。剝之無(wú)咎。失上下也。 于世法。為混跡小人之君子。于佛法。為有正見(jiàn)之外護(hù)。于觀心。為剝損智慧。剝慧則不著于慧。故能因敗致功。坐斷兩頭而失上下。又別約得者。是剝?nèi)ド珶o(wú)色界味禪暗定。故得無(wú)咎。 六四。剝床以膚。兇。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。 下卦如床。上卦如身。今剝及身膚。不可救矣。于世法為惡宰輔。于佛法為惡比丘。于觀心為剝無(wú)一切因果。別約得者。是剝?nèi)ザ巳胝娣ㄩT。然設(shè)無(wú)真諦。則無(wú)以出生死而不染世間過(guò)患。故誡以切近于災(zāi)。所謂毫厘有差。天地懸隔也。 六五。貫魚。以宮人寵。無(wú)不利。象曰。以宮人寵。終無(wú)尤也。 于世法。為柔君以在君位。又居陽(yáng)而得中。能師事上九高賢。挽回天下之亂。如文王之師呂尚。于佛法。為福德比丘作叢林主。率眾僧以師事圣賢。于觀心。為即修惡以達(dá)性惡。性惡融通。任運(yùn)攝得佛地性善功德。故無(wú)不利。又別約得者。從空入假。剝二邊以歸中道。故須達(dá)中道統(tǒng)一切法。如貫魚以宮人寵。使法法皆成摩訶衍道。則無(wú)不利。 上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。 于世法為事外高賢。如呂尚箕子之類。于佛法為出世高流。人間福田。于觀心為性善終不可剝。故如碩果不食。君子悟之以成道。小人恃之而生濫圣之慢者也。別約得者。亦指性德從來(lái)不變不壞。能悟性德。則當(dāng)下滿足一切佛法。故君子得輿。執(zhí)性廢修。則墮落惡趣。故小人剝廬。 （震下 坤上） 復(fù)。亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。 約世道。則衰剝之后。必有明主中興而為復(fù)。約佛化。則淪替之后。必有圣賢應(yīng)現(xiàn)。重振作之而為復(fù)。約觀心又二義。一者承上卦約失言之。剝而必復(fù)。如平旦之氣。好惡與人相近。又如調(diào)達(dá)得無(wú)根信也。二者承上卦約得言之。剝是蕩一切情執(zhí)。復(fù)是立一切法體也。若依第三觀。則從假入空名剝。從空入假名復(fù)。若一心三觀。則以修吻性名剝。稱性垂化名復(fù)。復(fù)則必亨。陽(yáng)剛之德為主。故出入可以無(wú)疾。以善化惡。故朋來(lái)可以無(wú)咎。一復(fù)便當(dāng)使之永復(fù)。故反復(fù)其道。至于七日之久。則有始有終?？梢宰岳胸?。 彖曰。復(fù)亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見(jiàn)天地之心乎。 觀心釋者。佛性名為天地之心。雖闡提終不能斷。但被惡所覆而不能自見(jiàn)耳。苦海無(wú)邊。回頭是岸。一念菩提心。能動(dòng)無(wú)邊生死大海。復(fù)之所以得亨者。以剛德稱性而發(fā)。遂有逆反生死之勢(shì)故也。此菩提心一動(dòng)。則是順修。依此行去。則出入皆無(wú)疾。朋來(lái)皆無(wú)咎矣。然必反復(fù)其道七日來(lái)。復(fù)者。體天行之健而為自強(qiáng)不息之功當(dāng)如是也。充此一念菩提之心。則便利有攸往。以剛雖至微。而增長(zhǎng)之勢(shì)已自不可御也。故從此可以見(jiàn)吾本具之佛性矣。又出謂從空出假。入謂從假入空。既順中道法性。則不住生死。不住涅槃。而能游戲于生死涅槃。故無(wú)疾也。朋謂九界性相。開(kāi)九界之性相。咸成佛界性相。故無(wú)咎也。 象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。 楊慈湖曰。舜禹十有一月朔巡狩。但于冬至日則不行耳。觀心釋者。復(fù)雖有剛長(zhǎng)之勢(shì)。而利有攸往， 1278812789 然必靜以養(yǎng)其機(jī)。故觀行即佛之先王。既大悟藏性之至日。必關(guān)閉六根。脫粘內(nèi)伏。暫止六度萬(wàn)行商旅之事。但觀現(xiàn)前一念之心。而未可遍歷陰界入等諸境以省觀也。 初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無(wú)祇悔。元吉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。 此如顏?zhàn)?。約佛法者。正慧了了。頓見(jiàn)佛性。頓具諸行。所以元吉。如圓教初住。又約六度。即是般若正道。 六二。休復(fù)。吉。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。 此如曾子。約佛法者。正定得中。鄰真近圣。如圓教十信。又約六度。即是正定與慧相連。 六三。頻復(fù)。厲。無(wú)咎。象曰。頻復(fù)之厲。義無(wú)咎也。 此如子路。約佛法者。有定有慧。而不中正。故須先空次假后中。名為頻。復(fù)勤勞修證而得無(wú)咎。又約六度。即是精進(jìn)勤策相續(xù)。 六四。中行獨(dú)復(fù)。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。 此如蘧伯玉。約佛法者。正定而與初應(yīng)。如通教利根接入于圓。又約六度。即是忍辱。由與初應(yīng)。則生法二忍。便成第一義忍。 六五。敦復(fù)。無(wú)悔。象曰。敦, 復(fù)無(wú)悔。中以自考也。 此如周宣。漢文。宋仁。約佛法者。定慧調(diào)勻。亦且得中。但與陽(yáng)太遠(yuǎn)。故必?cái)嗷笞C真之后。俟開(kāi)顯而會(huì)入圓位。如藏通二乘。又約六度。即是持戒。雖遠(yuǎn)于初。但自考三業(yè)無(wú)失。自然合理而得無(wú)悔。 上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗, 。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也。 此如王安石方孝孺等。生今反古。名為迷復(fù)。非昏迷不復(fù)之謂。約佛法者。不中不正。恃世間小定小慧以為極則。因復(fù)成迷。故不惟兇。且有災(zāi)眚。若以此設(shè)化教人。必大敗法門。損如來(lái)之正法。至于十年而弗克征。以其似佛法而實(shí)非佛法。反于圓頓大乘之君道。如今世高談圓頓向上者是也。又約六度。即是布施。而遠(yuǎn)于智慧。著相。著果報(bào)。起慢。起愛(ài)，亦能起見(jiàn)。故雖是善因。反招惡果。良由不達(dá)佛法之君道故耳。
（震下 乾上） 無(wú)妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。 約世道。則中興之治。合于天道而無(wú)妄。約佛法。則中興之化。同于正法而無(wú)妄。約觀心。則復(fù)其本性。, 真窮惑盡而無(wú)妄。皆元亨而利于正者也。然世出世法。自利利他。皆須深自省察。不可夾一念之邪。不可有一言一行之眚。儻內(nèi)匪正而外有眚。則決不可行矣。圣人持滿之戒如此。 彖曰。無(wú)妄。剛自外來(lái)。而為主于內(nèi)。動(dòng)而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。無(wú)妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。 震之初爻。全攬乾德為體。故曰自外來(lái)為主于內(nèi)也。性德雖人人本具。然在迷情。反為分外。今從性起修。了知性德是我固有。故名為主于內(nèi)。夫既稱性起修。必須事事隨順?lè)ㄐ浴龢I(yè)未純?？v有妙悟。不可自利利他。既不合于性德。則十方諸佛不護(hù)念之。安能有所行哉。 象曰。天下雷行。物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)。育萬(wàn)物。 佛法釋者。師子奮迅。三世益物。名茂對(duì)時(shí)。番番種熟脫。使三草二木任運(yùn)增長(zhǎng)而歸一實(shí)。名育萬(wàn)物。 初九。無(wú)妄往吉。象曰。無(wú)妄之往。得志也。 彖云無(wú)妄之往何之矣。乃指匪正有眚。出于無(wú)妄而往于妄也。此云無(wú)妄往吉。乃依此真誠(chéng)無(wú)妄而往應(yīng)一切事也。所以得志而吉。 六二。不耕獲。不災(zāi)畬。則利有攸往。象曰。不耕獲。未富也。 田一歲曰災(zāi)。三歲曰畬。世未有不耕而獲。不災(zāi)而畬者。夫不耕不災(zāi)。此絕無(wú)望于獲畬者也。然能獲能畬。此何以致之乎?？鬃釉?。隱居以求其志。行義以達(dá)其道。又云。耕也餒在其中矣。學(xué)也祿在其中矣。六二以陰柔中正。上應(yīng)九五陽(yáng)剛中正之君。惟以求志達(dá)道為心。而毫不以富貴利祿為念。乃利有攸往而不變其塞耳。 六三。無(wú)妄之災(zāi)。或系之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。 不中不正。居震之上。此執(zhí)無(wú)妄之理而成災(zāi)者也。夫行人得牛。何乃執(zhí)理而求償于邑人。豈非禍及無(wú)辜者乎。 吳幼清曰。無(wú)妄之善有三。剛也。當(dāng)位也。無(wú)應(yīng)也。剛者。實(shí)也。當(dāng)位者。正也。無(wú)應(yīng)者。無(wú)私累也。諸爻或有其三。或有其二?；蛴衅湟?。初九三皆全。其最善也。九五九四有其二。九五剛而中正。九四剛而無(wú)應(yīng)。是其次也。六二上九有其一。六二中正。上九剛實(shí)。是又其次也。唯六三于三者咸無(wú)焉。而亦得為無(wú)妄。何也。下比中正之六二。上比剛實(shí)無(wú)私之九四。譬如有人。在己雖無(wú)一善。而上有嚴(yán)師。下有良友。親近切磨。夾持薰染。亦不至于為惡。上六三之所以亦得為無(wú)妄也。 陳旻昭曰。世固有忠臣孝子。遇不得已之時(shí)勢(shì)。竟冒不忠不孝之名。而萬(wàn)古不能自白者。因?yàn)?zāi)而息其欲自陳白之妄心。是為無(wú)妄之災(zāi)。如系牛于邑。而行人得之。彼行人決不可查考。而邑人決無(wú)以自白。惟有吞聲忍氣。陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復(fù)如是。 九四?？韶憽o(wú)咎。象曰?？韶憻o(wú)咎。固有之也。 以陽(yáng)居陰。不好剛以自任。蓋其德性然也。 九五。無(wú)妄之疾。勿藥有喜。象曰。無(wú)妄之藥。不可試也。 剛健中正。此無(wú)妄之至者也。夫立身于無(wú)過(guò)之地者。未免責(zé)人太過(guò)。所謂執(zhí)藥反成病矣。故勿藥而有喜。蓋以己律人。則天下孰能從之。 上九。無(wú)妄。行有眚。無(wú)攸利。象曰。無(wú)妄之行。窮之災(zāi)也。 以陽(yáng)居陰。雖非過(guò)剛。而居無(wú)妄之極。則是守常而不知變通者也。既無(wú)善權(quán)方便。其何以行之哉。 佛法釋者。六爻皆悟無(wú)妄之理而為修證者也。初九正慧直進(jìn)。故現(xiàn)生克果而得志。六二正定治習(xí)。故須于禪法不取不證。則可以借路還家。六三不中不正。雖有小小定慧能開(kāi)示人。令其得道得果。如行人得牛。而自己反成減損。久滯凡地。如邑人之災(zāi)。九四慧而有定。自利有余。乃是達(dá)其性具定慧。非是修而后有。九五剛健中正。自利已圓。為眾生故。示現(xiàn)病行。豈更須對(duì)治之藥。即初心修觀亦復(fù)如是。一切境界無(wú)非性德。體障即德。無(wú)可對(duì)治也。上九不中不正。恃性德而不事修德。躬行多眚。何利之有。蓋由一味高談向上。以至于窮，故成災(zāi)也。 （乾下 艮上） 大畜。利貞。不家食吉。利涉大川。 畜。蓄積也。蓄積其無(wú)妄之道以養(yǎng)育天下者也。約世道。則中興之主。復(fù)于無(wú)妄之道。而厚蓄國(guó)家元?dú)?。約佛化。則四依大士。復(fù)其正法之統(tǒng)。而深養(yǎng)法門龍象。約觀心。則從迷得悟。復(fù)于無(wú)妄之性。而廣積菩提資糧。皆所謂大畜也。世出世法。弘化進(jìn)修。皆必以正為利。以物我同養(yǎng)為公。以歷境練心為要。故不家食吉。而利涉大川也。 彖曰。大畜。剛健篤實(shí)輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養(yǎng)賢也。利涉大川。應(yīng)乎天也。 乾之剛健。艮之篤實(shí)。皆有輝光之義焉。以此日新其德。則蓄積深厚廣大。故名大畜。然所謂利貞不家食吉利涉大川者。非是性外別立修德。乃稱性所起之修。全修在性者也。試觀乾德之剛。上行居卦之終。而六五能尊尚之。且卦體外止內(nèi)健。豈非本性大正之道乎。六五以柔中之德。上則養(yǎng)賢師以風(fēng)天下。下則養(yǎng)賢士以儲(chǔ)國(guó)用。豈非不家食吉之正道乎。且以柔中之德。應(yīng)九二天德之剛。剛?cè)嵯酀?jì)。何遠(yuǎn)不通。豈非利涉大川之正道乎。 象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行以畜其德。 一山之中具有天之全體。一念心中具攝十世古今。攬五時(shí)八教之前言。該六度萬(wàn)德之往行。以成我自心之德。以此自畜。即以此畜天下矣。 吳幼清曰。識(shí)。謂記之于心。德大于前言往行。猶天之大于山也。以外之所聞所見(jiàn)。而涵養(yǎng)其中至大之德。猶山在外。而藏畜至大之天于中也。前言往行。象山中寶藏之多。德象天之大。 初九。有厲。利己。象曰。有厲利己。不犯災(zāi)也。 六爻皆具剛健篤實(shí)輝光之義。而自新新民者也初九陽(yáng)剛在下。正宜隱居求志。故有惕厲之功。而先利自己。己利既成。任運(yùn)可以利人。若己躬下事未辦。而先欲度人。則犯災(zāi)矣。 九二。輿說(shuō)輹。象曰。輿說(shuō)輹。中無(wú)尤也。 剛而得中。專修定慧。似無(wú)意于得時(shí)行道者。然自利正是利他之本。故中無(wú)尤。 九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)。利有攸往。象曰。利有攸往。上合志也。 剛而得正。居乾之上。不患不能度生也?；计溆傧策M(jìn)。失于防閑耳。故必利于艱貞。閑其輿衛(wèi)。乃利攸往。亦以上有六四之良友。六五之賢君。上九之明師。與之合志。必能互相警勵(lì)。故可往也。 六四。童牛之牿。元吉。象曰。六四元吉。有喜也。 柔而得正。下則應(yīng)初九剛正之良友。親九三剛正之畏友。上則近六五柔中之圣君。過(guò)端未形。而潛消默化。如童牛未角。先施以牿。更無(wú)抵觸之患。以此自養(yǎng)。以此為天下式。大善而吉。悅而且樂(lè)者矣。 六五。豮豕之牙。吉。象曰。六五之吉。有慶也。 豮。犗也。犗則不暴。而牙仍堅(jiān)利也。柔得中位。尊上賢而應(yīng)下乾。性德既無(wú)偏頗。所養(yǎng)又復(fù)周足。自利成就?？梢跃R天下。舉天下之善惡眾庶。無(wú)不入吾陶冶。故如豮豕之牙。 上九。何天之衢。亨。象曰。何天之衢。道大行也。 以剛?cè)嵯酀?jì)之德。當(dāng)圣君師保之任。隱居所求之志。至此大行無(wú)壅。蓋不啻行于天衢也。 （震下 艮上） 頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。 約世道。則畜德以養(yǎng)天下。約佛化。則畜德以利群生。約觀心。則菩提資糧既積。而長(zhǎng)養(yǎng)圣胎也。自利利他。皆正則吉。皆須視從來(lái)圣賢之所為頤者何如。皆須自視其所以為口實(shí)者何如。 彖曰。頤。貞吉。養(yǎng)正則吉也。觀頤。觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)。觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物。圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。 養(yǎng)正則吉。明養(yǎng)而非正。正而不養(yǎng)。皆非吉道也。不觀圣賢之所養(yǎng)。則無(wú)以取法思齊。不觀自養(yǎng)之口實(shí)。則無(wú)以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養(yǎng)。即能普養(yǎng)萬(wàn)物。圣人養(yǎng)賢輔成己德。即可以及萬(wàn)民。誰(shuí)謂養(yǎng)正之外別有利人之方。故正自養(yǎng)時(shí)。即全具位育功能而稱大也。 象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食。 言語(yǔ)飲食。皆動(dòng)之象也。慎之節(jié)之。不失其止也。故知養(yǎng)正莫善于知止。 初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。 陽(yáng)剛為自養(yǎng)養(yǎng)他之具。知止為自養(yǎng)養(yǎng)他之貞。初九陽(yáng)剛足以自養(yǎng)。如靈龜服氣?？刹磺笫?。而居動(dòng)體。上應(yīng)六四。觀彼口實(shí)。反為朵頤。失其貴而兇矣。此如躁進(jìn)之君子。于佛法中。則如乾慧外凡。不宜利物。 六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。象曰。六二征兇。行失類也。 以上養(yǎng)下。乃理之常。六二陰柔。反藉初九之養(yǎng)。拂其經(jīng)矣。又居動(dòng)體。恐或不肯自安。將求頤于六五之丘。五雖與二為應(yīng)。然亦陰柔。不能自養(yǎng)。何能養(yǎng)人。征則徒得兇耳兩。陰無(wú)相濟(jì)之功。故為失類。此如無(wú)用之庸臣。于佛法中。則如時(shí)證盲禪。進(jìn)退失措。 六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無(wú)攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。 陰柔不能自養(yǎng)。又不中正。以居動(dòng)極。拂于頤矣。雖有上九正應(yīng)。何能救之。終于無(wú)用而已。此如邪僻之宰官。于佛法中。則如六群亂眾。大失軌范。 六四。顛頤。吉。虎視耽耽。其欲逐逐。無(wú)咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。 陰柔得正。而居止體。雖無(wú)養(yǎng)具。得養(yǎng)之貞者也。下應(yīng)初九。賴其養(yǎng)以自養(yǎng)養(yǎng)人。此如休休有容之大臣。吉之道也。初方觀我而朵頤我隨其視之耽耽。欲之逐逐。以禮而優(yōu)待之。在初則不足貴。在我則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民?？芍^上施光矣。于佛法中。則如賢良營(yíng)事。善為外護(hù)。 六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。 陰柔無(wú)養(yǎng)人之具?？站泳?。故名拂經(jīng)。居止之中。順從上九。此亦養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。為得其正者也。但可處常。不可處變。宜守成。不宜創(chuàng)業(yè)耳。此如虛己之賢君。于佛法中。則如柔和同行?；ハ嗝悖ㄗ钣?力）。 上九。由頤。厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。 以陽(yáng)剛居止極。卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保?？梢哉鼭?jì)天下者矣。于佛法中。則如證道教授。宰任玄綱。 （巽下 兌上） 大過(guò)。棟撓。利有攸往。亨。 約世道。則賢君以道養(yǎng)天下。而治平日久。約佛化。則四依以道化群生。而佛法大行。約觀心。則功夫勝進(jìn)而將破無(wú)明也。夫治平既久。則亂階必萌。所宜防微杜漸?；兰仁ⅰt有漏易生。所宜陳規(guī)立矩。功夫既進(jìn)。則無(wú)明將破。所宜善巧用心也。 彖曰。大過(guò)。大者過(guò)也。棟撓。本末弱也。剛過(guò)而中。巽而說(shuō)行。利有攸往。乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉。 大者既過(guò)。所以必當(dāng)思患豫防。初上皆弱。所以剛中。不宜恃勢(shì)令撓。剛雖過(guò)而得中。又以巽順而悅行之所以猶有挽回匡濟(jì)之術(shù)。乃得亨也。永保無(wú)虞亦在此時(shí)。盛極忽衰亦在此時(shí)。其關(guān)系豈不大哉。 象曰。澤滅木。大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼。遁世無(wú)悶。 澤本養(yǎng)木。而反滅木。大過(guò)之象也。惟以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶之力持之。庶學(xué)有本而養(yǎng)有素?？梢皂浦辛鞫?。 初六。藉用白茅。無(wú)咎。象曰。藉用白茅。柔在下也。 世法佛法。當(dāng)大過(guò)時(shí)。皆以剛?cè)嵯酀?jì)為得。過(guò)剛過(guò)柔為失。今初六以柔居巽體之下。而在陽(yáng)位。無(wú)功名富貴以累其心。唯庸德庸言下學(xué)上達(dá)以為其務(wù)者也。約佛法者。定有其慧。兼以戒德精嚴(yán)。故無(wú)咎。 九二?？輻钌?。老夫得其女妻。無(wú)不利。象曰。老夫女妻。過(guò)以相與也。 剛而得中。又居陰位。陽(yáng)得陰助。如枯楊生稊老夫女妻之象。蓋過(guò)于下賢者也。約佛法者。慧與定俱。如先見(jiàn)道。后修事禪。故無(wú)不利。 九三。棟撓。兇。象曰。棟撓之兇。不可以有輔也。 過(guò)剛不中。任其剛愎。以此自修。則德必?cái)?。以此治世。則亂必生。故棟撓而兇。約佛法者。純用邪慧。故不可有輔。 九四。棟隆。吉。有它吝。象曰。棟隆之吉。不撓乎下也。 剛而不過(guò)。足以自立立人。但居悅體?？制浜么笙补Χ话彩?。故誡以有它則吝。約佛法者。亦是慧與定俱。但恐夾雜名利之心。則自利利他未必究竟。故誡以有宅則吝。 九五?？輻钌A。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰?？輻钌A。何可久也。老婦士夫。亦可丑也。 雖云陽(yáng)剛中正。然在大過(guò)之時(shí)。則是恃其聰明才智者也。享成平之樂(lè)。不知民事艱難。且不知下用賢臣。惟與上六陰柔無(wú)用之老臣相得。何能久哉。約佛法者?；哿μ^(guò)。無(wú)禪定以持之。何能發(fā)生勝果。 上六。過(guò)涉滅頂。兇。無(wú)咎。象曰。過(guò)涉之兇。不可咎也。 居過(guò)極之地。惟有柔正之德。而無(wú)濟(jì)難之才。故不免于兇。而實(shí)非其咎也。約佛法者。正定無(wú)慧。終為頂墮。 （坎下 坎上） 習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。 約世道。則太平久而放逸生。放逸生而患難洊至。約佛法。則從化多而有漏起。有漏起而魔事必作。約觀心。則慧力勝而夙習(xí)動(dòng)。夙習(xí)動(dòng)而境發(fā)必強(qiáng)。皆習(xí)坎之象也。然世出世法。不患有重沓之險(xiǎn)難。但患無(wú)出險(xiǎn)之良圖。誠(chéng)能如此卦之中實(shí)有孚。深信一切境界皆唯心所現(xiàn)。則亨而行有尚矣。又何險(xiǎn)之不可濟(jì)哉。 彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。 善觀心者。每即塞以成通。夫習(xí)坎雖云重險(xiǎn)。然流而不盈潮不失限。何非吾人修道之要術(shù)。所貴深信維心之亨。猶如坎卦之剛中一般。則以此而往。必有功矣。且險(xiǎn)之名雖似不美。而險(xiǎn)之義實(shí)未嘗不美。天不可升。天非險(xiǎn)乎。山川丘陵。地不險(xiǎn)乎。城池之險(xiǎn)以守其國(guó)。王公何嘗不用險(xiǎn)乎。惟在吾人善用險(xiǎn)。而不為險(xiǎn)所用。則以此治世。以此出世以此觀心。無(wú)不可矣。 象曰。水洊至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。 常德行。即學(xué)而不厭也。習(xí)教事。即誨人不倦也。習(xí)坎之象。乃萬(wàn)古圣賢心法。奚險(xiǎn)之可畏哉。此正合臺(tái)宗善識(shí)通塞。即塞成通之法。亦是巧用性惡法門。 初六。習(xí)坎。入于坎窞。兇。象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。 在險(xiǎn)之時(shí)。不論自利利他。唯貴有孚而定慧相濟(jì)。今初六以陰居下。毫無(wú)孚信之德。乃汨沒(méi)于惡習(xí)而不能自出者也。 九二?？灿须U(xiǎn)。求小得。象曰。求小得。未出中也。 剛中有孚。但居下卦。則夙習(xí)尚深。未能頓達(dá)圣境。僅可小得而已。 六三。來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。象曰。來(lái)之坎坎。終無(wú)功也。 不中不正。柔而志剛。自謂出險(xiǎn)。不知前險(xiǎn)之正來(lái)。此如邪見(jiàn)增上慢人。故終無(wú)功。 六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無(wú)咎。象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。 柔而得正。與九五之中正剛德相與。所謂因定發(fā)慧。正出險(xiǎn)之妙道也。正觀如酒。助道如簋。誠(chéng)樸如缶。方便道如牖。從此可發(fā)真而無(wú)咎矣。 九五。坎不盈。只既平。無(wú)咎。象曰。坎不盈。中未大也。 陽(yáng)剛中正。已得出世真慧現(xiàn)前。如坎之不盈。而風(fēng)恬浪靜也。但初破無(wú)明。余惑未盡。故中未大。此勉其速趣極圣而已。 上六。系用徽纆。置于叢棘。三歲不得。兇。象曰。上六失道。兇三歲也。 陰居險(xiǎn)極。有定無(wú)慧。如凡外癡定。極至非想。終不脫三界系縛。而見(jiàn)取既深。猶如置于叢棘。永不得免離也。 （離下 離上） 離。利貞亨。畜牝牛吉。 火性無(wú)我。麗附草木而后可見(jiàn)。故名為離。約世道。則重險(xiǎn)之時(shí)。必麗正法以御世。約佛法。則魔擾之時(shí)。必麗正教以除邪。約觀心。則境發(fā)之時(shí)。必麗正觀以銷陰。故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力。又能生育犢子。喻正定能生妙慧。 彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百榖草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。 如日月必麗天。如百榖草木必麗土。吾人重明智慧。亦必麗乎性德之正。則自利既成。便可以化天下矣。夫智慧光明。必依禪定而發(fā)。禪定又依理性而成。今六五六二。麗乎中正之位。故有亨道。如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰。上卦為重明。下卦三爻皆麗乎正。 象曰。明兩作離。大人以繼明照于四方。 明而又明。相續(xù)不息。自既克明其德。便足以照四方矣。 初九。履錯(cuò)然。敬之。無(wú)咎。象曰。履錯(cuò)之敬。以辟咎也。 用觀之始。雖有正慧。而行履未純。故常若錯(cuò)然之象。惟兢兢業(yè)業(yè)。不敢自安。則德日進(jìn)而習(xí)日除?？杀倬桃?。豈俟咎之生而后除哉。 六二。黃離。元吉。象曰。黃離元吉。得中道也。 中正妙定。稱性所成。以此照一切法。使一切法皆成中道。乃絕待圓融之妙止也。 九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。象曰。日昃之離。何可久也。 過(guò)用其慧而無(wú)定以濟(jì)之。有時(shí)歡喜太甚。則鼓缶而歌。有時(shí)憂慮太切。則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲。乾慧不能自持。其退失也必矣。 九四。突如其來(lái)如。焚如。死如。棄如。象曰。突如其來(lái)如。無(wú)無(wú)所容也。 雖似有慧有定。而實(shí)不中不正。不能調(diào)適道品。故時(shí)或精進(jìn)。則失于太速。而突如其來(lái)如。時(shí)或懈怠。則置諸罔覺(jué)。而焚如死如棄如也。夫進(jìn)銳者退必速。其來(lái)既突。則決無(wú)所容矣。又何俟于焚死棄。而后知其非善終之道哉。 六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。象曰。六五之吉。離王公也。 得中之定。能發(fā)實(shí)慧。進(jìn)德固無(wú)疑矣。然堯舜其猶病諸。文王望道未見(jiàn)。伯玉寡過(guò)未能?？鬃邮ト守M敢。從來(lái)圣賢之學(xué)皆如是也。 上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其丑。無(wú)咎。象曰。王用出征。以正邦也。 剛而不過(guò)。又居明極。自利已成?；行g(shù)。人自歸慕而折首。非有丑惡而須伐也。身正則邦正。邦正。則六合歸心。重譯奉命矣。是之謂王用出征。豈以?shī)^武揚(yáng)威為出征哉。 周易禪解卷第四 周易禪解卷第五 北天目道人蕅益智旭著 下經(jīng)之一 上經(jīng)始乾坤而終坎離。乃天地日月之象。又寂照定慧之德也。是約性德之始終。下經(jīng)始咸恒而終既濟(jì)未濟(jì)。乃感應(yīng)窮通之象。又機(jī)教相叩。三世益物之象也。是約修德之始終。又上經(jīng)始于乾坤之性德。終于坎離之修德。為自行因果具足。下經(jīng)始于咸恒之機(jī)教。終于既濟(jì)未濟(jì)之無(wú)窮。為化他能所具足。此二篇之大旨也。
（艮下 兌上） 咸。亨。利貞。取女吉。 艮得乾之上爻而為少男。如初心有定之慧?；鄄皇Фㄕ咭病兜美ぶ县扯鵀樯倥Ｈ绯跣挠谢壑?。定不失慧者也?；槟芩??；楦袘?yīng)。故名為咸。約世道。則上下之相交。約佛法。則眾生諸佛之相叩。約觀心。則境智之相發(fā)。夫有感應(yīng)。必有所通。但感之與應(yīng)皆必以正。如世之取女。必以其禮。則正而吉矣。 彖曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)。男下女。是以亨利貞取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 咸何以為感哉。下卦坤體之柔。上于六而成兌。上卦乾體之剛。下于三而成艮。乃天地之二氣感應(yīng)以相與也。又艮止而兌說(shuō)。以男而下女。此感應(yīng)之正。所以吉也。約佛法者。艮為生。兌為佛。眾生感佛既專。則佛說(shuō)法應(yīng)之。約觀心者。艮為觀。兌為境。觀智研境既專。則境諦開(kāi)發(fā)而得悅矣。世出世法。皆以感而成事。故可以見(jiàn)天地萬(wàn)物之情。 象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。 慢如高山。法水不停。今山上有澤。豈非以其虛而能受哉。 初六。咸其拇。象曰。咸其拇。志在外也。 咸雖感而遂通。須不違其寂然不動(dòng)之體。又須善識(shí)時(shí)位之宜。儻因感而搖其主宰。則反失能應(yīng)之本矣。大概感應(yīng)之道。互為能所。然下三爻既居止體。且在下位。故皆不宜妄應(yīng)于他。上三爻既居悅體。且在上位。故皆宜善應(yīng)于物。今初六以陰居下。而為九四所感。未免腳指先動(dòng)。夫用行舍藏原無(wú)定局。時(shí)止則止。時(shí)行則行。行得其當(dāng)則吉。不得其當(dāng)則兇。故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同。若志在天下。不顧身家。則吉。若志在利名。不顧心性。則可羞矣。 六二。咸其腓。兇。居吉。象曰。雖兇居吉。順不害也。 陰柔中正。而為九五所感。儻躁妄欲進(jìn)則兇。惟安居自守則吉。蓋安居自守。乃順乎柔中之道而不害也。 九三。咸其股。執(zhí)其隨。往吝。象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執(zhí)下也。 以剛正居止極。而為上六所感。未免亟亟以利生為務(wù)。不知欲利他者。先須自利成就。若一被順境所牽。則頓失生平所養(yǎng)。亦可羞也。 九四。貞吉?；谕?。憧憧往來(lái)。朋從爾思。象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來(lái)。未光大也。 剛而不過(guò)。定慧齊平。得感應(yīng)之正道。故吉而悔亡。見(jiàn)其己心他心?；ズz。有憧憧往來(lái)之象。既以心為感應(yīng)之本。則凡有血?dú)饽蛔鹩H。有朋從爾思之象。惟其得感應(yīng)之正。雖終日感而不違其寂然不動(dòng)之體。故未感害也。惟其悟一心之往來(lái)。雖知本自何思何慮。而還須精義入神以致用。利用安身以崇德。窮神知化以深造于不可知之域。故未肯遽以現(xiàn)前所證為光大也。 九五。咸其脢。無(wú)悔。象曰。咸其脢。志末也。 陽(yáng)剛中正而居悅體。如艮其背不獲其身。行其庭不見(jiàn)其人之象。乃允合于寂然不動(dòng)感而遂通之妙。故得毫無(wú)過(guò)失可悔。而善始善終。證于究竟。名為志末。末。猶終也。 上六。咸其輔頰舌。象曰。咸其輔頰舌。滕口說(shuō)也。 柔而得正為兌之主。內(nèi)依止德。外宣四辯。為咸其輔頰舌之象。說(shuō)法無(wú)盡。誨人不倦。故曰滕口說(shuō)也。然初之咸拇。上之咸舌。皆不言吉兇者。以初心初步。有邪有正。事非一概。說(shuō)法利生。亦有邪有正。轍非一途故也。觀于彖辭亨及利貞之誡。則思過(guò)半矣。 （巽下 震上） 恒。亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。 夫感應(yīng)之機(jī)。不可一息有差。而感應(yīng)之理。則亙古不變者也。依常然之理而為感應(yīng)。故澤山得名為咸。依逗機(jī)之妙而論常理。故雷風(fēng)得名為恒。澤山名咸。則常即無(wú)常。雷風(fēng)名恒。則無(wú)常即常。又咸是澤山。則無(wú)常本常。恒是雷風(fēng)。則常本無(wú)常。二鳥雙游之喻。于此亦可悟矣。理既有常。常則必亨。亦必?zé)o咎。但常非一定死執(zhí)之常。須知有體有用。體則非常非無(wú)常。用則雙照常與無(wú)常。悟非常非無(wú)常之體。名為利貞。起能常能無(wú)常之用。名利有攸往也。 彖曰。恒。久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)恒。恒亨無(wú)咎利貞。久于其道也。天地之道。恒久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天而能久照。四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒。而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 恒何以名久。以其道之可久也。震體本坤。則剛上而主之。巽體本乾。則柔下而主之。此剛?cè)嵯酀?jì)之常道也。雷以動(dòng)之。風(fēng)以鼓之。此造物生成之常道也。巽于其內(nèi)。動(dòng)于其外。此人事物理之常道也。剛?cè)嵯鄳?yīng)。此安立對(duì)待之常道也。久于其道。即名為貞。便可亨而無(wú)咎。天地之道亦若是而已矣。始既必終。終亦必始。始終相代故非常。始終相續(xù)故非斷。非斷非常。故常與無(wú)常二義俱成。天地則有成住壞空。日月則有晝夜出沒(méi)。四時(shí)則有乘除代謝。圣道則有始終體用。皆常與無(wú)常二義雙存。而體則非常非無(wú)常。強(qiáng)名為恒者也。 象曰。雷風(fēng)恒。君子以立不易方。 （坎下 震上）
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