7、同是道家，老子、莊子并不同
　　莊子是老子“道”的思想的繼承人之一，他也認(rèn)為“道”是最了不起的，他說：道是真實的、有信驗的，但又是沒有行為和形狀的，可以用心體驗但不能以語言文字傳授，可以用心感悟而不能用眼看見，它自為本源與基礎(chǔ)，在沒有天地時就已經(jīng)存在。不過，仔細(xì)分析，好像他和老子又不一樣，老子論“道”，既把“道”用于社會治理上，又把“道”用于個人生命的保養(yǎng)上，而莊子論“道”，好像更偏于人對社會的態(tài)度和人對自然的關(guān)系，更注重個人的精神自由。

　　我們回頭來看看老子會發(fā)現(xiàn)：他講“道”講得好像很玄，但是他的著眼點卻很實。為什么這么說呢？

　　首先，他的道理是針對個人的人生，特別是生存?！独献印返谑吕镎f：“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”大致意思是說：肉體的生命和欲望，給人帶來了種種憂患和麻煩，怎么辦呢？他并不叫人拋棄生命和欲望，像后來的佛教一樣叫人“出世”或“無生”，所有道家都有“貴生”、“重命”的傳統(tǒng)傾向。他要人重視這一點，即：一切困擾和麻煩都和自己這個身體，以及承負(fù)著生命與身體的生活有關(guān)，所以要小心翼翼地珍重這個生命的基礎(chǔ)，使它永遠(yuǎn)健康，同時又不受困擾和戕害。那么，如何保護生命使它處于良好狀態(tài)呢？老子要求人效法自然的“道”，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，模擬“道”來生活，這就和孔子的感受一樣，天何言哉”，可是四時流轉(zhuǎn)，永遠(yuǎn)不停，“道”是“無”，所以人也應(yīng)當(dāng)恬淡無欲，保持“道”一樣的虛靜沖默。他說：執(zhí)著于滿足，不如適時停止，鋒芒畢露，不能長久，金玉滿堂，無法守住，富貴而驕，自取災(zāi)禍，所以應(yīng)該“功成名遂身退，天之道”。同時他認(rèn)為：貪圖五色，人就會瞎眼，貪戀五音，人就會耳聾，人只要有了貪欲嗜好，就會走向衰老死亡，要保持長久，就應(yīng)該像“道”一樣回歸到“無”的狀態(tài)，像嬰兒一樣，嬰兒什么也不想，所以有長久生命，人到中年、老年，一輩子在利祿場里廝混耗盡了心力，就會死亡，所以要保持淡泊、無為。

　　其次，他的想法是針對政治的。他覺得世上爾虞我詐、兵戈相向，是因為社會太發(fā)展、太富足，導(dǎo)致分配不公平，世上犯罪者多、殘殺盜竊，是因為禁令太殘酷、太嚴(yán)厲，人沒有自由。老子覺得應(yīng)該按照“道”的方式，少管、無為?！独献印返谖迨哒吕镎f：禁令太多，老百姓不知所措，刑法太嚴(yán)，弄得人不自由，所以反而使人會犯罪(壓抑太甚，反彈愈強)；第七十五章里說：稅太多，老百姓沒法活就逃避和反抗，統(tǒng)治者欲望太多，老百姓滿足不了，也會犯罪作亂。打個比喻：前面說的好像紅牌、黃牌太多，中國人不會踢球了，后面一段說的好像是狗急跳墻、人急上房。所以老子說：“民不畏死，奈何以死懼之”。最好是：第一，仿照“道”的狀態(tài)，無為、無事、不干涉、順其自然。《老子》第五十七章里就說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。第二，返本復(fù)初，像“道”一樣，回歸最初的本源狀態(tài)，即：“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的小國寡民時代。很多人批評老子主張倒退，其實這不過是老子在自然、社會、人方面保持了一以貫之的邏輯思路，“道”是返本復(fù)初，政治也應(yīng)該返本復(fù)初，人也應(yīng)該返本復(fù)初，他認(rèn)為這是保持永恒的方法。

8、無待：渾沌鑿七竅的故事
　　莊子似乎不太關(guān)心政治上的治理方法，也不太關(guān)心人身的養(yǎng)生修煉，但更注意作為“精神”的東西。也就是說：老子的“道”雖然抽象，但實際上著眼點很實在，但莊子好像更關(guān)心精神的自由、心靈的超越等問題。莊子也強調(diào)“道”的本源意義，但他強調(diào)“道”是自然與自由?！肚f子》第一篇也是最有影響的一篇《逍遙游》里說：大鵬一飛沖天，擊水三千里，扶搖直上九萬里，自北海飛，到南溟息，可是知了(蟬)和小鳩鳥(學(xué)鳩)卻嘲笑它，覺得它這是何必呢？我們飛來跳去，到樹上就歇，落到地下也就落，多好啊！但它們怎么能夠理解大鵬自由翱翔于天涯海角的自由自在。但莊子又說，大鵬飛還要憑借風(fēng)，列子飛行也要憑借風(fēng)，都要憑借外力，而真正的超越境界是絕對的自由：“無待”。人生要達到真正自由，則要“無已”、“無功”、“無名”，因為人有了“自己”的想法，就要為自己考慮，有了“功德”，就會被功勞所累，有了“名氣”，就要被名氣束縛，人的自由境界，不僅不能靠“已”、“功”、“名”，而且恰恰要拋開這些，什么都不依賴(無待)，這樣才能得到自由。這種“一無所有”的“無待”狀態(tài)，對于人的精神狀態(tài)來說，也就是“道”的境界，因為“道”即是“無”，人在“無”中才能自由自在，試想一旦落入多種“有”中，豈不磕磕絆絆，怎能得自由？

　　那么，人怎樣才能達到“無”呢？莊子的回答是首先應(yīng)拋開知識和貪欲。

　　在《莊子·應(yīng)帝王》里有一個故事，說中央的帝王叫渾沌，本來好好的，可是南海之帝倏、北海之帝忽卻為了給他做好事，幫他鑿了七竅，結(jié)果渾沌反而死了。這就是有名的“渾沌鑿七竅”的故事----這個故事實際上是說：人若處在無知無欲、渾然不覺的狀態(tài)里，就是永恒而自由的，一旦人有了知識和欲望，反而就失去了永恒和自由的精神。

　　為什么有了知識反而不好呢？《莊子·徐無鬼》里說：舜有知識，能做好事，結(jié)果很多人都來投奔他，在鄧這個地方集中了十萬多家，堯知道了，就讓他出來主事，結(jié)果搞得他年邁力衰還不得休息，這就是“勞形自役”，換句話說是自討苦吃，所以“真人”連螞蟻那點心智都要拋棄，這樣就可以像魚一樣自得其樂?！肚f子·山木》里又說，有一棵大樹，枝葉繁茂，但是不成材，“無所可用”，伐木人看都不看一眼，結(jié)果它反而得“終其天年”。這兩個故事都是說：“知識”有時反而是一個人的累贅，這就是《莊子·人間世》末句里說的：山木是自招砍伐，膏火是自招煎熬，桂樹因可食用而遭伐，漆樹因有用而遭割。

　　為什么有貪欲就不好呢？貪欲是人人都有的，可是莊子認(rèn)為，有了貪欲，就使人不能保持一種自然的心態(tài)，在《莊子·天地》篇里他講了一個故事：子貢看見一個人種田，打井取水，就問他，有機械在，可以一天灌溉百畦，“用力甚寡而見功多”，你為什么不用？種田的人就說：有機械就有機事，有機事就有機心，一有了這種心思，心里就不純，心里不純，神性就不定，神性不能安定，就不符合“道”。一席話把子貢說得十分慚愧。同樣，有了貪欲，心里就躁動不安，躁動不安，就有可能去爭去搶去奪，可能就為此失去了單純自由的精神，甚至喪失了生命。