【題解】 快樂是人類必須的生活品質(zhì)，快樂應(yīng)該貫穿生活的始終。“學而時習之，不亦說乎”，是學習的快樂，“溫故而知新”是創(chuàng)新的快樂，“有朋自遠方來，不亦樂乎！”是交友的快樂，“益者三友：友直，友諒，有多聞。”正直的朋友，誠實的朋友，見多識廣的朋友，匯集在一處，切磋學識，探討人生，進而言之，是生命的快樂?！叭瞬恢粦C，不亦君子乎！”別人不知，自己知，別人不識自己識，“不患人之不己知，患不知人也?！辈粦C，不生氣，別人不了解你，你卻不生氣，這就是有修養(yǎng)有道德的君子啊！這是社會生活的快樂，“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”“簞食”，簡單的食物，“瓢飲”，簡單的飲具，“陋巷”，簡單的住所，一般人都不能忍受其貧窮生活的憂愁，顏回卻“不改其樂”?！柏毝鴺贰?，是人生的境界，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈此之謂大丈夫?！贝笳煞虿庞锌鞓返男亟螅庞胁磺?，不移，不淫的志向，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！本泳锰帯凹s”而樂，小人久處“約”而苦，快樂是人類必須的生活品質(zhì)，小人患得患失，君子樂意樂取又樂治，我們摒棄煩勞，我們呼喚快樂，我們正視人生，我們寵辱不驚，我們笑對人生。所謂“把酒臨風，其喜洋洋也哉”，何樂而不有，何樂而不為，快樂吧，朋友！ 【原文】 1、子曰：“學而時習之①，不亦說乎②？有朋自遠方來③，不亦樂乎？人不知而不慍④，不亦君子乎⑤？” 《論語?學而篇》 【注釋】 ①時習：時，指“時中”，意即恰當?shù)臅r候進行溫習（或演習）。 ②亦：也是。說：即“悅”，高興、快樂。 ③朋：“同門曰朋，同志曰友。”即指同學，泛指朋友。自：從。 ④人不知：指自己有學問有道德，別人不知道或不了解。慍(yùn)：幽怨，未曾發(fā)泄的怨氣。 ⑤君子：君子在《論語》中有三種含義，有德者，有位者，有德又有位者。此指有德者。 【翻譯】 孔子說：“學習，在恰當?shù)臅r候溫習（或演習），不是很快樂嗎？有志同道合的人從四面八方聚到一起來（討論學問），不也是很快樂嗎？別人不了解，自己也不生悶氣，不也是一個很有道德修養(yǎng)的君子嗎？” 【解讀】 本章孔子談學習、交友、生活的快樂，以及學仁、輔仁、安仁的快樂。 第一句談“學”，即“學習”。在儒家文化中，“學”有兩重含義：第一，是品德的修養(yǎng)，即仁、義、禮、信、孝、悌、忠、敬、溫、良、恭、儉、讓等品德的修養(yǎng)?！叭省庇质歉鞣N美德的總和，仁者人也。品德的修養(yǎng)即學仁，學仁即學做人。第二，是技能和文獻知識的學習，學六藝。六藝又分初級六藝和高級六藝。初級包括禮、樂、射、御、書、數(shù)，高級包括《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。初級六藝稱為技能性知識，高級六藝則是文獻知識。“習”即溫習，進德修業(yè)方面的知識，在恰當?shù)臅r間內(nèi)溫習或演練，“溫故而知新”，快樂由此而產(chǎn)生。學的第一個含義為“進德”，第二個含義為“修業(yè)”，但以進德、學仁為主。 第二句談“問”，即“學問”。朋友從遠方來，不是來玩，而是來切磋學問，互相請教。曾子說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”（《學記》）又說：“君子以文會友，以友輔仁?！保ā墩撜Z?顏淵篇》）討論學問，輔助成就仁德，不也是很快樂嗎？孔門的“問”與孔門的“學”一樣，包括“進德”、“修業(yè)”兩個方面。 第三句談“行”，即社會實踐。進德修業(yè)后，學問大有提高，應(yīng)該出來為社會服務(wù)，為國家效力盡忠。然而別人卻不了解你，怎么辦？發(fā)脾氣，生怨氣嗎？不對，應(yīng)該是“不慍”。即不發(fā)脾氣，不生怨氣。首先要做到的是“不患人之不己知，患不知人也。”（《論語?學而篇》）“仁者安仁”，用仁德來修己安身，廓然大度，不慍不躁?！叭瞬恢粦C”，是一種十分高尚的道德修養(yǎng)境界，同時也是“學”、“問”應(yīng)修煉達到的境界，這也是君子的標準之一。還有一種情況，是人已知其才，知其賢，而仍蔽賢、抑才，你卻依然不慍不怒，境界則更為高遠。 這三句話，均涉及到一個“樂”字。佛教強調(diào)苦修，離苦而得樂；儒家自始至終強調(diào)“快樂”，如“貧而樂”?？鬃幼杂髡f：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”（《論語?述而篇》）意思是：“吃粗食，喝淡水，彎著胳膊當枕頭。面對蒼天，仰依大地，其樂無窮?！笨鬃淤潛P顏回說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！币馑际牵骸耙恢窈酗垼荒酒八?，居住陋巷，一般人都忍受不了這樣的憂愁，顏回卻不改其樂?！笨鬃雍退茏訉ι畹膽B(tài)度講究“樂”，對學習也講求“快樂而有趣”。如“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語?雍也篇》）本章三句，第一句談學習之樂，即學仁之樂。第二句談問難之樂，即輔仁之樂。第三句“人不知而不慍”，自尋其樂，是一種修道悟道的快樂，即安仁之樂。君子之樂，是修養(yǎng)極高的快樂。這三句話談的是“學”、“問”、“行”?！皩W”、“問”是獲取知識的過程，“行”是實踐的過程。前兩句概括起來說，談的是“知”，第三句談的是“行”。儒家文化強調(diào)知先行后，知行合一，知為行用。主張學習應(yīng)該經(jīng)世致用，即“知”是為社會服務(wù)，不應(yīng)僅僅為學習而學習，應(yīng)考慮學以致用。另外，第一句談學仁，第二句談“輔仁”，第三句談安仁。 三句話，三個“不亦……乎”連用，句式并列，層次清楚，語勢貫暢，語意通達，義脈內(nèi)注，聯(lián)系緊密，條理清晰。 【原文】 2、子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。” 《論語?雍也篇》 【翻譯】 孔子說：“懂得它不如喜歡它，喜歡它卻不如以它為快樂?！?/span> 【解讀】 本章談“為學”的三重境界。 第一，“知之者，知有此道也?！钡诙?，“好之者，好而未得也，”第三，“樂之者，有所得而樂之也。”（以上均朱熹語）“樂之者”是最高境界，因儒家文化講究生活的快樂，學習的快樂，修德的快樂，并注重興趣的培養(yǎng)。但興趣是是最高要求，是建立在“知之者”和“好之者”之上的。與此同時，也不可忽視“知”、“好”的過程，應(yīng)“樂而不淫”（快樂卻不過度），否則為興趣而興趣，以致陷入媚俗滑稽。三重境界，是一層遞深一層，“知之者”，“好之者”，“樂之者”，每一層之間用一“不如”作聯(lián)接比較，層次井然有序。 【原文】 3、子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂.仁者安仁，知者利仁?！?/span> 《論語?里仁篇》 【翻譯】 孔子說：“不仁的人，既不能長在貧困中，又不能長在安樂中。有仁德的人安于仁道，有智慧的人運用仁道。” 【解讀】 本章談“不仁者”和“仁者”處世的區(qū)別。仁者樂，不仁者憂。 “沒有仁德的人”，應(yīng)屬于小人、鄙夫，品德不高尚之人。為什么不仁者既不能久居困厄艱難的環(huán)境里，又不能長處快樂之中呢？由“不仁者”的心態(tài)、性格決定。從心理學角度講，不仁的人心性浮躁。孔子說：“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜?！敝挥腥收卟啪哂锌鞓范謱庫o的品德。諸葛亮說“靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠?！狈菍庫o者無以“處約”，也無以“處樂”。因其浮躁，即便是與他們共事，“其未得之，患不得之，既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。”（《論語?陽貨篇》）害怕失去，便不擇手段。這種患得患失的人，便是小人心理狀態(tài)，難以長期處于“快樂”的境界。克服這種浮躁而又患得患失的心理毛病，應(yīng)用什么藥方呢？用“仁”。不論是仁者或是智者，均需用“仁”。盡管仁者和智者用“仁”的方法不同，“仁者安仁”是把仁作為道德方法論，作為一種發(fā)自于內(nèi)心的修養(yǎng)，“智者利仁”是把仁作為一種道德方法論，作為一種方法加以運用。仁者、智者各取所需，但均能以“仁”作為行為規(guī)范。 “不仁者不可以久處約，不可以長處樂”從批評否定角度談，“仁者安仁，知者利仁”從正面肯定角度談，一反一正，對“不仁者”既有批評規(guī)勸，又從正面指明方向。 【原文】 4、子貢曰：“貧而無諂①，富而無驕，何如②？”子曰；“可也。未若貧而樂③，富而好禮者也?！弊迂曉唬骸啊对姟吩疲骸缜腥绱?，如琢如磨④?！渌怪^與⑤？”子曰：“賜也⑥，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者⑦。” 《論語?學而篇》 【注釋】 ①而：表轉(zhuǎn)折的連詞，“卻”的意思。諂(chǎn)：巴結(jié)奉承。?、诤稳纾涸趺礃印?nbsp; ③未若：不如，趕不上。貧而樂；雖貧窮卻也快樂。而：表轉(zhuǎn)折，“卻”的意思。 ④如切如磋(cūo)，如琢如磨；引自《詩經(jīng)?衛(wèi)風?淇奧》?！扒小睂ζ矫娑裕弧白痢睂Π济娑?；“磋”是粗打磨；“磨”是細打磨；“切磋琢磨是對璞玉或象牙加工的過程，子貢所引的詩句是用來說明老師對我雕琢加工的過程” ⑤其斯之謂與：其，遠指代詞，“那”的意思。斯，近指代詞，“這”的意思?！爸辟e語前置的標志。全句可譯為：那說的就是這件事吧！ ⑥賜：即端木賜，小孔子31歲，復姓端木，名賜；孔子對弟子一般是稱名不稱姓。 ⑦往：過去的、已知的事；來者：未來的、未知的事。此句是孔子對子貢的贊揚，稱贊子貢善于舉一反三，觸類旁通。 【翻譯】 子貢說：“貧困卻不諂媚，富有卻不傲慢，怎么樣？”孔子說：“可以啊，但比不上貧困卻快樂，富有卻喜好禮義。”子貢說：“《詩?衛(wèi)風?淇奧》說像切磋加工象骨、琢磨加工玉石一樣，那就是這個意思吧！”孔子說：“賜啊，可以開始和你談《詩》了，告訴你過去的事情，你就能推導出未來的事情。” 【解讀】 本章是子貢向孔子請教對待貧富的態(tài)度。 子貢悟性極高，穎悟敏慧，能言善辯，也善經(jīng)商。這句話大約問于他經(jīng)商有所成就時，他向孔子問達到“貧而無諂，富而無驕”的境界怎么樣。孔子自己認為：“富而無驕易，貧而無怨難”?！罢~”是諂媚巴結(jié)、討好，“怨”是埋怨、怨天尤人。“諂”也好，“怨”也罷，均是對“貧”“富”的態(tài)度，富不驕雖不容易，相對貧無“怨”，“諂”說要容易一些，要同時做到“富不驕，貧不諂、怨”，的確不易。子貢做到了，照理講，孔子應(yīng)給予極高的表揚，充分的肯定，然而孔子卻只許了一個“可也”，連帶表肯定的語氣詞，也才兩個字，可見其用詞簡潔。接著向子貢提出了更高的要求，“末若貧而樂，富而好禮者也。”儒家文化始終強調(diào)保持精神上的快樂，孔子自喻說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中?！笨鬃淤潛P顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”（《論語?雍也篇》）都是在說“樂”。子貢聽到老師的表揚，又對他提出新的境界要求，喜不自勝，浮想聯(lián)翩，脫口而出《詩經(jīng)?衛(wèi)風?淇奧》兩句，“如切如磋，如琢如磨?！弊迂曇娨哉f明老師對他切琢、打磨、循循善誘的過程，也表白自己會聽其教誨，進一步磨煉自己，更上一層樓的決心。老師見弟子如此聰穎敏捷，欣慰非常，情不自禁親切的呼喚出子貢的名字“賜也”。老師對學生直呼其名，符合上對下稱名不稱字的禮節(jié)。在這個語境中更重要的是表現(xiàn)先生對弟子的一種親切而贊許的口吻。接著又對子貢做了一個更高一些的肯定，“始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。”這兩句話應(yīng)注意兩個地方，一個是“始”，也僅僅是“始”，一個是句末用的語氣詞“已矣”，這個詞也表現(xiàn)的是“僅僅如此而已”的語氣。可見孔子對學生的表揚，極注意語言的分寸。意思是，子貢我可以與你討論《詩經(jīng)》的問題，因為你具有聯(lián)想能力了。告訴你以往的一件事，你可以推導出未來的另外一件事，“聞一以知二”。這一段對話表現(xiàn)三重境界。第一重“貧而無諂，富而無驕”；第二重“貧而樂，富而好禮”；第三重“聯(lián)想境界”。孔子在這里也展示出了他高超的教育藝術(shù)。孔子的教學藝術(shù)可以歸納為四點：第一種境界即鼓勵性詞語貼切準確，不空泛、不油滑、也不廉價。此外，循循然善誘人，步步深入，“不憤不啟”，舉一反三。教有法、無定法，此為第二重境界。一重境界和二重境界談的是對待“貧”“富”的態(tài)度。第三重境界突然談到讀“詩”的問題，表面看毫不關(guān)聯(lián)，細加推敲又環(huán)環(huán)相生、絲絲入扣。難怪孔門高足顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能?！焙椭C輕松愉快的教育方法體現(xiàn)于師生之間的一問一答，一來一往，親切自然。先生無師長之尊，學生無弟子之卑，關(guān)系平等，融洽和諧，弟子是真聰明，先生是真淵博。難怪叔孫武貶毀孔子，子貢當面予以駁斥，并由衷的贊揚孔子：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉?！?/div> 【原文】 5、子曰：“賢哉，回也①！一簞食②，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！” 《論語?雍也篇》 【注釋】 ①賢哉，回也：即“回也賢哉”，顏回賢能呀?！、诤劊╠àn ）：古代盛飯的圓形竹筐?！、劭埃喝淌?，受不了。 【翻譯】 孔子說：“多么賢能啊，顏回！一盒飯，一瓢水，住在窮巷陋室中。其他人無法忍受這煩惱，但顏回卻不改其快樂。真是賢德啊，顏回！” 【解讀】 本章記顏子之樂。 儒家是入世的哲學，強調(diào)快樂。其快樂也極有層次感，一般可分為三個層次。一是修道的快樂，二是悟道的快樂，三是得道的快樂。儒家的快樂，以道為中心，道的核心是“仁”。修道，包括學習、交友。學習的快樂，如“學而時習之，不亦樂乎？”又“知之者，不如好之者，好之者不如樂之者?！苯挥训目鞓罚纭坝信笞赃h方來，不亦樂乎？”又“益者三樂，樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友?！蔽虻赖目鞓罚纭邦佔雍勈?，瓢飲，居陋巷，不改其樂?！本訜o求飽，食無求安?！蔽虻乐饕憩F(xiàn)在對生活的態(tài)度。入道之初為悟道，得道除去物欲外，主要表現(xiàn)在精神方面，如孔子的快樂?！帮埵枋常嬎?，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，于我如浮云?！?/div> 【原文】 6、葉公問孔子于子路①，子路不對。子曰：“女奚不曰②：‘其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾③。’” 《論語?述而篇》 【注釋】 ①葉公：姓沈，名諸梁，字子高，楚國大夫，封地在葉城故稱葉公。 ②女：通“汝”。奚：為什么。 ③云爾：如此罷了。云，如此。爾，通“耳”，罷了，而已。 【翻譯】 葉公問子路孔子為人怎樣，子路沒有說?？鬃诱f：“你怎么不說：他這個人哪，發(fā)憤努力以至都忘了吃飯，因此而快樂以至忘掉了憂愁，竟然連自己就要老了都不知道，如此等等啊?！?/span> 【解讀】 本章記孔子學習之樂。 葉公向子路詢問孔子的情況，子路剛勇好斗，“暴虎馮河，死而不悔，”勇夫一個，居然不能回答，孔子難免沒有一些責備的語氣，“女奚不曰”，意思是你為什么不這樣說呢？“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”正是孔子一生的自我寫照。 【原文】 7、子曰：“飯疏食飲水①，曲肱而枕之②，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/span> 《論語?述而篇》 【注釋】 ①飯疏食：吃粗糙的食物。飯，吃，名詞作動詞。 ②曲肱（g?ng）而枕之：把胳膊彎曲起來當枕頭枕著。肱，從肩到肘的部分，也泛指胳膊。枕，枕著，動詞。 【翻譯】 孔子說：“吃粗糧，喝淡水，彎起胳膊當枕頭，樂在其中。那不合義理的財富和高貴，對我來說，猶如天邊浮云?！?/span> 【解讀】 本章記孔子生活之樂，得道之樂。 孔子一生追求快樂，講究快樂，不主張苦修，如學習的快樂、交友的快樂、修道的快樂、悟道的快樂。貧而樂，粗食淡水，彎起胳膊做枕頭，幕天席地，面對蒼天，仰依大地，遠山隱約，白云飄飄，其樂無窮，真似悟道“真人”。 孔子何以能達到貧而樂，視不義之富貴如浮云呢？關(guān)鍵在于孔子一生致力于對“道”的追求?！爸居诘?，據(jù)于德，依于仁”，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂”，達到了“仁者愛山愛水，靜動自如”的境界。因此可以久處困約，長處快樂。反之“不仁者不可以久處約，不可以長處樂?！保ā墩撜Z?里仁篇》）話又說回來，孔子一生能做到“貧而樂”，是否就是“安于貧”而不求富貴呢？答案是否定的，孔子說“富而可求”便是明證?？鬃硬⒉皇秦毝鴺范灿谪?，而是求“合義”之富貴，君子疾沒世名不稱焉?！薄缎l(wèi)靈公》又作《周易?乾?文言》“利者，義之和也”。只是富貴要求合乎道義，不合道義，則如“浮云”。合道義之富貴，何樂而不取也。君子臨財，取之有道；君子臨名，取之有道，快樂就在其中了。 【原文】 8、子路問于孔子曰：“君子亦有憂乎？”孔子曰：“君子，其未得也①，則樂其意②；既已得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人者，其未得也，則憂不得；既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。 《荀子?子道》 【注釋】 ①得：得位。 ②樂其意：樂其為治的意思。 【翻譯】 子路問孔子說：“君子也有憂愁嗎？”孔子說：“君子在沒有得到職位的時候，以自己能很好地修養(yǎng)而感到快樂；得到職位后，又以自己能很好地去處理政事而感到快樂。因此君子終身都感到快樂，沒有一天的憂愁。小人，在沒有得到職位時，就憂慮自己得不到；得到職位之后，又害怕失去它。因此，小人終身都有憂愁，沒有一天的快樂。” 子路問孔子：“君子也有憂愁嗎？”孔子回答說：“君子，在（有某種想法時）沒有得到的時候，就為有這樣的想法而高興；已經(jīng)得到了，又為能夠得到而感到高興。所以有終身的快樂，而沒有一日的憂愁。小人，在（有某種想法時）沒有得到的時候，就為得不到而擔憂，；已經(jīng)得到了，又為害怕失去而擔憂，所以有終身的憂愁，而沒有一日的快樂?！?/span> 【解讀】 本章記載君子之樂，小人之憂。 子路問“君子亦有憂乎？”君子有憂愁的事嗎？孔子告訴他，“其未得也，則樂其意”，當開始做一件事情時，有追求并希望得到的意圖、志向，因意向而快樂，僅因有一個美妙的想法即有快樂，你看快樂是多么容易。快樂完全由一顆寧靜坦蕩的心而得，這是快樂的第一階段，“樂其意”。第二階段，“既已得之，又樂其治”?！暗弥笔欠褐?，或許是金錢，或許是工作，或許是官位，“既已得之”，便又高高興興地去使用，去工作，去管理。未得也樂，“樂其意”；已得也樂，“樂其治”，“是以有終身之樂，無一日之憂。”然而，君子是否完全沒有憂愁呢？不是，君子亦有憂愁。君子憂“德之不修，不善不能改”，憂學業(yè)長進不夠，“學如不及，猶恐失之?！薄熬討n道不憂貧，小人憂貧不憂道?！毙∪藙t是另一番情景，“其未得也則憂不得”，小人一旦有某種想法，便惶惶然不可終日，憂其不得，憂其意；“既已得之，又恐失之?！毙∪艘坏┑玫侥撤N東西，便皇皇然不可終日，憂其失之，憂其治?？鬃釉凇墩撜Z》中也說：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣?！?/div> 【原文】 9、子曰：“《關(guān)雎》樂而不淫①，哀而不傷②”。 《論語?八佾篇》 【注釋】 ①《關(guān)雎》：《詩經(jīng)》的第一篇，描寫男子追求女子時憂愁及想象結(jié)婚的喜悅。淫：過分到不適當?shù)某潭取?nbsp; ②哀而不傷：憂愁而不悲傷。 【翻譯】 孔子說：“《關(guān)雎》這首詩，快樂而不過度，憂傷而不過分?！?/span> 【解讀】 本章為孔子告誡快樂而不過度。 儒家是入世哲學，講究快樂。第一，講究學習的快樂，“學而時習之，不亦樂乎！” （《論語?學而篇》）“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語?雍也篇》）第二，即便是貧扼困窘，仍講究生活的快樂，如顏回“一簞食，一瓢飲，人不堪其憂， 在陋巷，回也不改其樂。”（《論語?雍也篇》）第三，講究道德修養(yǎng)的快樂，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z?述而篇》）但有一點須注意，快樂不能過度，“樂而不淫，”是說快樂而不過度?！岸弧笔且粋€很有趣的句式，他是孔子中庸思想表述的語言形式之一，“而不”強調(diào)的內(nèi)容即適度，適宜，恰當，如“勞而不怨”，“惠而不費”，“威而不猛”，“哀而不傷”。與孔子回答林放“禮之本”的意思一樣，“喪，與其易也，寧戚”。喪事與其大事鋪排，周詳完備，還不如悲傷，但悲傷也不能過分。 【原文】 10、孔子曰:“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂①，樂道人之善②，樂多賢友③，益矣。樂驕樂④，樂佚游⑤，樂晏樂⑥，損矣。” 《論語?季氏篇》 【注釋】 ①節(jié)：調(diào)節(jié)，節(jié)制。?、谏疲簝?yōu)點、好處。?、圪t友：好朋友?！、茯湥候湴??！、葚危河问??！、扪鐦罚阂猿院葹闃贰Ｑ纾貉鐣?。 【翻譯】 孔子說：“有三種有益的快樂，有三種有害的快樂。以禮樂節(jié)制自己為快樂，以稱贊他人的好處為快樂，以多交賢德的朋友為快樂，這是有益的。以驕傲為快樂，以游蕩為快樂，以吃喝為快樂，這是有害的?！?/span> 【解讀】 本章孔子談益者樂，損者樂。 快樂是儒家文化追求的一種精神境界，不論是學習、生活、交友、修道都需要快樂。荀子在《子道篇》中說：“君子有終身之樂，無一日之憂，小人有終身之憂，無一日之樂?！?/p> 孔子在本章中又告訴我們：“益者三樂，損者三樂”。“樂節(jié)禮樂”，禮之中，樂之和，以中和為節(jié)制，以禮樂調(diào)節(jié)快樂，快樂要適中和諧，融洽適度?！皹返廊酥啤保皭悍Q人之惡”。君子成人之美，以道人之善成人之美為快樂，把快樂建立在別人的快樂之上，而不是建立在別人的痛苦之上。樂多賢友，友直、友諒、友多聞，均是友之賢德者。朋友相聚，“以文會友，以友輔仁”，切磋道德學問，快樂無窮無盡。賢友多多益善，以多賢友為快樂?！耙嬲呷龢贰?，一樂，快樂的尺度；二樂，快樂的方式；三樂，快樂的源泉?！皹夫湗贰?，以狂傲無羈為快樂，“樂佚游”，馳騁田獵心發(fā)狂，佚游惰慢而惡聞其善?！皹费鐦贰?，以吃吃喝喝為快樂，山吃海喝，腸肥腦滿。“君子相交淡如水”，以吃喝為淡，以問學為濃；小人相交濃如油，以吃喝為濃，以問學為淡。君子相聚，以切磋學問為快樂；小人相聚，以吃喝玩樂佚游為快樂。樂之三損，一損無度，二損無善，三損無學，“益者三樂，損者三樂”，賢人君子不可不慎。 | 
