“吟詠情性”與“以意為主”――論中國古代詩學(xué)本體論的兩種基本-古代文學(xué)-論文網(wǎng)

昵稱191190 2010-08-10

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“吟詠情性”與“以意為主”――論中國古代詩學(xué)本體論的兩種基本

作者：李春青　　　文章出處：論文網(wǎng) 　　　發(fā)布時間：2007-1-8

“吟詠情性”與“以意為主”――論中國古代詩學(xué)本體論的兩種基本

關(guān)鍵字：吟詠情性以意為主古代詩學(xué)本體論

      一、“情性”內(nèi)涵辨析

     “吟詠情性”歷來被人們視為“緣情”說的典型命題，“情性”亦被理解為“情”的同義語。其實(shí)這是不準(zhǔn)確的。為了弄清“吟詠情性”的確切涵義，我們有必要對“情性”一詞詞義的歷史演變略作辨析。

     先秦時“情性”一詞已出現(xiàn)在諸子的著作中。荀子說：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。”又云：“夫子之讓乎父，弟之讓乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄；此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。”（《荀子· 性惡》）韓非子說：“人之情性，莫先于父母，皆見愛而未必治也。”（《韓非子· 五盆》）從這些引文中可以看出，“情性”是指人生而有之的先天察性，主要是指人的本能欲求。蓋荀、韓二人均為“性惡”論者，在他們看來，“性”或“情性”是指人與生俱來的本能沖動，是與仁、義、禮、智等后天習(xí)得的道德觀念毫不相關(guān)的。孟子所言之“性”與荀、韓的“情性”屬同一層次的概念，均指人的本性，只不過孟子的“性”是善的，是先驗(yàn)的道德意識；荀、韓的“情性”則是惡的，是純粹的本能沖動。孟子論“性”而不及“情”，荀、韓論“情性”則專指本能沖動以及建立于本能沖動之上的情緒和情感。荀子說：“故人茍生之為見，若者必死，茍利之為見，若者必害；茍怠惰偷懦之為安，若者必危；茍情悅之為樂，若者必滅。故人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩喪之矣。”（《荀子· 禮論》）可知，在荀子這里，“情性”并非指“情緒”、“情感”，而是指人的本能或天性。因此，“情性”一詞從一開始就含有“天然”、“本真”等意義，它可以包含情感，但絕不僅僅等同于情感。

     在《樂論》中荀子將“情性”( “情”）概念引入文藝?yán)碚撝?，他說：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道，聲音動靜，性術(shù)之變盡是矣。”這里的“人情”、“性術(shù)”均與“情性”同義，是音樂發(fā)生的主體心理依據(jù)。由于它本身并非“善”的，其自然流露“則不能無亂”，故而“先王制《雅》、《頌》之聲以道之。”這即是說，“先王”制作的音樂一方面基于人之“情性”，一方面又以改造人的“情性”為目的。

     最早把“情性”概念引入詩學(xué)理論的是《毛詩序》，其云：“國史明乎得失之際，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”這里的“情性”一詞與荀子已有所不伺：荀子的“情性”是指人的本能欲望以及與之相關(guān)的情緒情感；《毛詩序》的“情性”則指人們因“人倫之廢”、“刑政之苛”所產(chǎn)生的哀傷與憤慈，是指百姓的真實(shí)感受和切身體驗(yàn)。荀子是講圣人“制禮作樂”的必要性，他將“情性”視為人之本性，認(rèn)為它是惡的，必須通過圣人制定的“禮義”來規(guī)范、引導(dǎo)和改造?！睹娦颉?講的則是“變風(fēng)”“變雅”產(chǎn)生的社會心理原因，這個“情性”（對現(xiàn)實(shí)的憤慈與不滿）也不必然是“善”的，只有對它進(jìn)行了必要的規(guī)范改造并以適當(dāng)?shù)姆绞匠尸F(xiàn)于詩歌作品之后，它才獲得某種價值：“以風(fēng)其上”，即令當(dāng)政者知道“民”的不滿從而調(diào)整自己的政策。荀子注重的是人的本質(zhì)的本然自在性，《毛詩序》注重的是普遍社會心理的真實(shí)性。

     以上所論荀子與《毛詩序》的觀點(diǎn)顯然與孟子的學(xué)說不相入。按孟子的思路，人之本性有善而無惡，因而只須存心養(yǎng)性、求放心即可形成充實(shí)完滿的內(nèi)在精神。這種內(nèi)在精神一旦形成，則人之言談舉止無不中規(guī)中矩。形諸詩文，亦文采斐然、煥然成章。后世“仁義之人，其言藹如也”, “氣盛言宜”（韓愈）; “夫性于仁義者，未見其無文也”（李翱）; “道勝者文不難而自至”（歐陽修）; “有第一等襟抱，第一等學(xué)識，斯有第一等真詩。”（沈德潛）等等說法，均可謂與孟子一脈相承。荀子和《毛詩序》的以“情性”為人之本性、詩樂之主體依據(jù)的觀點(diǎn)，在后世成為“緣情”說之理論基礎(chǔ)。但“緣情”說不再以“情性”為惡，因而也就不再堅(jiān)持對其進(jìn)行規(guī)范和引導(dǎo)了。

     荀子的“性”即是“情”亦即“情性”; 孟子則論性而不及情。但后世卻有一種很有影響的觀點(diǎn)將“性”與“情”分而言之，并且主張“性”善而“情”惡。這種觀點(diǎn)濫筋于《禮記》的《中庸》與《樂記》二篇?！吨杏埂?云：“喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”這種將人的各種情感分為“未發(fā)”和“已發(fā)”兩種形態(tài)的觀點(diǎn)成為后世儒者“性”“情”二分之說的理論根據(jù)― 他們以“未發(fā)”為“性”, “已發(fā)”為“情”；前者有善無惡，后者則善惡相混?！稑酚洝?似乎較《中庸》講的更清楚些：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其聲憔以殺；樂心感者，其聲啤以緩；其喜心感者，其聲發(fā)以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲柔以和。六者非性也，感于物而后動，是故先王慎所以感之者。”“六者”即哀、樂、喜、怒、敬、愛等六種情感，“非性也”是說這六種情感并非人心之常，而是因感物而生的隨機(jī)性心理反映。這里已含有“性”“情”二分的意思。《中庸》和《樂記》的這種傾向到了唐代李翱那里有了進(jìn)一步發(fā)展，形成了“性”體“情，，用、“性”善“情”惡的理論觀點(diǎn)并對宋明理學(xué)產(chǎn)生了重大影響。李翱《復(fù)性書》云：“性者，天之命也；圣人得之而不惑者也。情者，性之動也，百姓溺之而不能知其本者也。”這是講“性”為體，乃純?nèi)恢辽?，惟圣人能依之而行?#8220;情”為用，乃令人沉溺者，百姓即陷于其中而不能自拔。其又云：“人之所以為圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，皆情所為也。情既昏，性斯溺矣。”這即是說，“性”雖是善的，但作為其“動”，即具體表現(xiàn)的“情”卻可能是“昏”的，而且善的“性”還會被“昏”的“情”所遮蔽。“性”與“情”處于一種緊張狀態(tài)之中。這一觀點(diǎn)對宋儒影響至深，是著名的“天理”“人欲”之辨的理論準(zhǔn)備。自道學(xué)產(chǎn)生之后，如何壓制和消解“情”（人欲）而使“性”（天理）朗然呈現(xiàn)就成了使宋明儒者撣思竭慮的第一要事；而如何通過人格的提升、胸襟的拓展而使詩文臻于上乘境界也就成了儒家文學(xué)家們的時時縈懷的大問題。

     二、“吟詠情性”所負(fù)載的詩學(xué)本體論觀點(diǎn)

     如前所述，最早將“吟詠情性”引入詩學(xué)理論的是《毛詩序》。在《毛詩序》中，“情性”是指人們對時政的不滿情緒，這是一種帶有普遍性的情感，或者說是一種社會心態(tài)。漢儒認(rèn)為“變風(fēng)、變雅”的價值在于真實(shí)地表現(xiàn)了百姓的普遍心態(tài)，有助于當(dāng)政者了解民風(fēng)、民情，從而改革弊政。另外，漢唐儒者還秉承了荀子之說，認(rèn)為詩樂具有改造人之情性的作用?！睹娦颉?所謂：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”即是此意。又如班固所云：“人函天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。天秉其性而不能節(jié)也，圣人能為之節(jié)而不能絕也，故象天地而制禮樂，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬事也。”（《漢書· 禮樂志》）這完全是從維持社會大系統(tǒng)的平衡的角度來規(guī)定詩歌本體的，可以說是一種功利主義的觀點(diǎn)，這種觀點(diǎn)是以經(jīng)學(xué)思潮為主導(dǎo)的漢代文化語境的必然產(chǎn)物。

     魏晉六朝時期，在為玄學(xué)思潮所籠罩的文化語境中，“吟詠情性”被賦予了與《毛詩序》迥然不同的涵義。玄學(xué)隱含的人文精神是個性的張揚(yáng)，通過著名的“才”“情”之辯（如“四本論”之類）和人物品藻的洗禮之后，“情性”一詞不再有普遍社會心態(tài)的涵義，而是指純粹個體性的才情性靈，是個人心態(tài)。劉舞說：“氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發(fā)，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢… … ”(《文心雕龍· 體性》）看其所舉例證可知，在此處“情性”是指人的才氣、性格、氣質(zhì)、心境等純粹個體性心理特征。又如鐘嶸說：“至乎吟詠情性，亦何貴于用事？‘思君如流水’，既是即目；‘高臺多悲風(fēng)’，亦惟所見… … ”(《詩品序》）觀其所舉例證亦不難看出，這里的“情性”主要是指人的情感、思緒，同樣是純粹的個體心理。在六朝人看來，“吟詠情性”可以說是文學(xué)創(chuàng)作的別名，這或許正是“文學(xué)的自覺”的最有代表性的體現(xiàn)。裴子野說：“自是間閻年少，貴游總角，閣不擯落六藝，吟詠情性。學(xué)者以博依為急務(wù)，謂章句為專魯。”（《雕蟲論》）蕭綱也說：“未聞吟詠情性，反擬《內(nèi)則》之篇；操筆寫志，更摹《酒浩》之作。遲遲春日，翻學(xué)《歸藏》；湛湛江水，遂同《大傳》。”（《與湘東王書》）這里都是將“吟詠情性”視為文學(xué)創(chuàng)作的專指了。換句話說，在六朝人看來，文學(xué)創(chuàng)作必須以“情性”- 個人的內(nèi)心世界為最主要的表現(xiàn)對象，這自是對儒家詩學(xué)本體論的突破與超越。但由于這種突破是以玄學(xué)思潮為倚托的，故而算不得是儒家詩學(xué)自身的進(jìn)步。

     唐代文人雖大都對六朝門閥制度及其觀念深惡痛絕，在審美精神方面也有較大突破，但總體而言，他們是繼承了六朝文人崇尚個性的精神；在詩學(xué)觀念上，也堅(jiān)持以個體性的“情性”為詩歌本體。如令狐德菜說：“原夫文章之作，本乎情性，覃思則變化無方，形言則條流遂廣。”(《周書· 王褒庚信傳論》）皎然說：“囊者嘗與諸公論康樂為文，直于情性，尚于作用，不顧詞彩，而風(fēng)流自然。”又說：“若遇高手，如康樂公，覽而察之，但見情性，不睹文字，蓋詣道之極也。”(《詩式》）司空圖也說：“情性所至，妙不自尋。”（《二十四詩品· 實(shí)境》）這里的“情性”都是指個人的才性、氣質(zhì)、情緒情感等。這說明唐代詩學(xué)與六朝詩學(xué)有其內(nèi)在一致性。二者的區(qū)別是：六朝詩學(xué)更強(qiáng)調(diào)“情性”的本體地位，目的是區(qū)分文學(xué)作品與非文學(xué)作品的本質(zhì)差異；唐代詩學(xué)則側(cè)重于探討詩歌本體與其表現(xiàn)技巧和表現(xiàn)形式之間的關(guān)系，這大約是因?yàn)樵诹瘯r士族文人要消解漢代工具主義詩學(xué)思想的束縛，所以不得不突出“情性”的本體地位，而在唐代文人看來，詩歌本體問題早已不成其問題了。

     到了宋代，“吟詠情性”已極少見之于詩學(xué)論著之中。這是由于宋學(xué)的勃興使文化語境發(fā)生了根本性變化，在以“義理之學(xué)、“心性之學(xué)”為核心的學(xué)術(shù)話語的影響下，宋代詩學(xué)對詩學(xué)本體的認(rèn)識由“情性”變而為“意”或“理”。因而在宋代，“吟詠情性”的提法是作為主流詩學(xué)話語之外的聲音而存在的?；蛘吒揪筒皇窃诹疤拼妼W(xué)的意義上使用這個概念的。例如二程說：“興于詩者，吟詠情性，涵暢道德之中而教動之，有‘吾與點(diǎn)’之氣象。”（《二程外書）) ）這里不能說不是在談詩歌欣賞活動，但又無疑不同于一般的詩歌欣賞活動。因?yàn)槎虖?qiáng)調(diào)的是在詩歌欣賞過程中激發(fā)起人的“未發(fā)之中”，亦即“性”，即人的先驗(yàn)道德意識。就是說，在二程心目中的“情性”不是指情感或氣質(zhì)而言的，而是指“性”而言的（不是荀子的“性”而是孟子的“性”）。這純?nèi)皇堑缹W(xué)家的觀點(diǎn)，不是宋代詩學(xué)的主調(diào)。又如嚴(yán)羽說：“夫詩有別材，非關(guān)書也；詩有別趣，非關(guān)理也。而古人未嘗不讀書，不窮理。所謂不涉理路，不落言簽者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐詩人，惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。”（《滄浪詩話· 詩辨）) ）滄浪矛頭所向正是宋代詩學(xué)觀念與詩歌創(chuàng)作之基本傾向，自是與宋代詩學(xué)的價值取向迥異其趣。

     三、“以意為主”與宋代詩學(xué)本體論的基本傾向

     由魏晉迄唐的詩學(xué)本體論可以說是以“吟詠情性”之說為基本傾向的。當(dāng)然，這期間又包含著對“情性”理解的種種細(xì)微差別。但論者均以人們的自在心態(tài)作為“情性”的主要內(nèi)涵則是毫無疑問的。宋代詩學(xué)在“以意為主”的旗幟之下突破了以“吟詠情性”說為主要傾向的詩學(xué)本體論的藩籬，從而在中國古代詩學(xué)領(lǐng)域開出又一重要本體論傾向。“以意為主”之說并非宋人的首創(chuàng)。“言意之辨”及“言”、“象”、“意”三者之關(guān)系問題、“辭”與“理”的關(guān)系問題都是中國哲學(xué)史上的大公案，先秦儒學(xué)和魏晉玄學(xué)均曾對此產(chǎn)生過極大興趣。即于詩文理論中倡言“以意為主”亦不始于宋代。南朝宋范嘩就說過：“文患其事盡于形，情急于藻，義牽其旨，韻移其意。雖時有能者，大較多不免此累，政可類工巧圖繪，竟無得也。常謂情志所托，故當(dāng)以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見；以文傳意，則其詞不流；然后抽其芬芳，振其金石耳。”（《宋書· 范嘩傳》唐杜牧也說：“凡文以意為主，以氣為輔，以辭彩章句為之兵衛(wèi)。… … 是以意全者勝，辭愈樸而文愈高；意不勝者，辭愈華而文愈鄙。”( ( （答莊充書）) ）范、杜二人所言之“意”即是意旨的意思，是說作詩為文應(yīng)有一個主要意旨貫穿其中，并要求文辭章句為表現(xiàn)這一意旨服務(wù)。至于此意旨的具體內(nèi)涵為何物則無關(guān)緊要。然細(xì)味二人所論，則其所謂“意”與“情性”并無根本區(qū)別：如果詩文中有某種一以貫之的“情性”的話，那么人們意欲表現(xiàn)這種“情性”的想法也就是所謂“意”了。在宋代詩學(xué)中，“意”的內(nèi)涵則要復(fù)雜得多了。梅堯臣《續(xù)金針詩格》云：“有內(nèi)外意：內(nèi)意欲盡其理，外意欲盡其象，內(nèi)外含蓄，方入詩格。如‘族旗日暖龍蛇動，宮殿風(fēng)微燕雀高。’族旗喻號令，日暖喻明時，龍蛇喻君臣，言號令當(dāng)明時，君所出臣奉行也。宮殿喻朝廷，風(fēng)微喻政教，燕雀喻小人，言朝廷政教才出，而小人向化，各得其所也。”（《曹溪漁隱叢話· 后集）) ）這里所謂“外意”指詩的字面意思，“內(nèi)意”指詩的隱含義，前者可以看作是后者之能指，后者可以看作是前者之所指。“內(nèi)意欲盡其理”說明詩的隱含義是某種道理，譬如其所引詩句，乃是講君臣和諧、天下太平的道理。由此可知，在宋代詩學(xué)中，“意”作為本體概念與“理”相通，就是說，“理”也是一個詩學(xué)本體論范疇。對此我們還可以找到許多證據(jù)。例如王安石說：“某嘗患近世之文，辭弗顧于理，理弗顧于事，以疑積故實(shí)為有學(xué)，以雕繪語句為精新。”( ( （仕學(xué)規(guī)范）) ）蘇轍說：“李白詩類其為人，俊發(fā)豪放，華而不實(shí)，好事喜名，不知義理之所在也。… … 漢高祖歸豐沛作歌曰：‘大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，… … ’白詩反之日：‘但歌大風(fēng)云飛揚(yáng)，安用猛士守四方？’其不識理如此。”( ( （雜說· 詩病五事）) ）黃庭堅(jiān)說得更明白：“好作奇語，自是文章一病。但當(dāng)以理為主，理得而辭順，文章自然出類拔萃。觀子美到夔州后詩，退之自潮州還朝后文，皆不煩繩削，而自合矣。”（《與王觀復(fù)書）) ）看這些引文可知，在宋代詩學(xué)體系中，“以意為主”與“以理為主”是相通的提法。但是如果細(xì)加考察就不難發(fā)現(xiàn)，“理”的內(nèi)涵較之“意”要狹窄得多，換言之，“意”包含了“理”, “理”卻不能包含“意”。“以理為主”不過是“以意為主”的一個層面而已。

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