戰(zhàn)國秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機制

LM0318 2010-05-02

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戰(zhàn)國秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機制

——圍繞“五口之家”的討論（節(jié)選）

編者按：
本文是作者在去年南開大學召開的關于家庭史的國際學術(shù)研討會上提交的論文，文中對“五口之家”提出了一種新的解釋，茲節(jié)錄發(fā)表，以供討論。

中國傳統(tǒng)社會的主要經(jīng)濟形式是小農(nóng)經(jīng)濟，而小農(nóng)經(jīng)濟的主要特點之一就是以個體家庭為生產(chǎn)和消費的單位；因此，研究小農(nóng)經(jīng)濟不能不研究小農(nóng)家庭。中國的小農(nóng)經(jīng)濟是什么時候出現(xiàn)的？中國農(nóng)民從什么時候開始以個體家庭為單位從事生產(chǎn)和消費的？學術(shù)界有著不同的認識。主流的意見認為它形成于春秋戰(zhàn)國時期。我在《中國小農(nóng)經(jīng)濟的起源及其早期形態(tài)》一文中對此提出了異議，指出我國在仰韶文化晚期已經(jīng)開始出現(xiàn)具有獨立經(jīng)濟的個體家庭，夏商西周的農(nóng)民都是以個體家庭為單位從事經(jīng)濟活動的；雖則這些小農(nóng)家庭還沒有完全擺脫村社共同體的臍帶。

說到戰(zhàn)國和西漢的農(nóng)民家庭，經(jīng)常被人們引用的是《漢書·食貨志》中的兩段話。戰(zhàn)國初年魏國的李悝說：“今一夫挾五口，治田百畝。”西漢文帝時的晁錯說：“今農(nóng)夫五口之家，其服役者不下二人，其能耕者不過百畝。”從這兩段話看，似乎在戰(zhàn)國和西漢，“五口之家”都是小農(nóng)經(jīng)濟的普遍形態(tài)，一以貫之。實際情形如何呢？我們的討論就從這里開始。

一

關于戰(zhàn)國農(nóng)民家庭的規(guī)模，除《漢志》所載李悝言外，尚有幾種不同的記載。戰(zhàn)國中期的孟子，屢次談到“數(shù)口之家”或“八口之家”[1] 。戰(zhàn)國時期的《銀雀山竹簡·田法》說：“食口七人，上家之數(shù)也。食口六人，中家之數(shù)也。食口五人，下家之數(shù)也。”這雖然是一種設計，但應該有現(xiàn)實的根據(jù)?！吨芏Y·地官·小司徒》談到“六鄉(xiāng)”土地分配時也說：“乃均土地，以稽其人民，而周知其數(shù)。上地家七人，可任也者，家三人。中地家六人，可任也者，二家五人。下地家五人，可任也者，家二人。”兩者根據(jù)家庭實際人口數(shù)和勞力數(shù)所進行的分類，基本上是一致的。這樣看來，戰(zhàn)國時期農(nóng)民的“五口之家”是有的，但不一定占主導地位，起碼不是清一色的“五口之家”。當時有不少農(nóng)民家庭的人口超過五口，有的達到八口以至更多[2] 。看來，李悝為了強調(diào)農(nóng)民生活的困頓和實行平糴法的必要，選取了規(guī)模小、經(jīng)濟能力弱的小農(nóng)家庭（“下家之數(shù)”）作為他論證的基點。

先秦的“家×人”、“食口×人”“×口之家”主要著眼于家庭人口的實際數(shù)量，但也應和家庭結(jié)構(gòu)有聯(lián)系。一般而言，“家五人”可能是夫妻和未婚子女組成的核心家庭，或者是戶主和他的父母、妻子組成的主干家庭。人口多的家庭，如七、八口之家，就可能不但包括比較大的主干家庭，而且包括父母和兩對以上已婚兄弟組成的聯(lián)合家庭。孟子說：“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子。”又說：“王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。”（《孟子·梁惠王上》）前一句所反映的家庭形態(tài)是由父母妻子組成的主干家庭，后一句所反映的家庭形態(tài)則包含了由父母、兄弟、妻子組成的聯(lián)合家庭。《管子·君臣》：“務四支之力，修耕農(nóng)之業(yè)以待令者，庶人也。是故百姓量其力於父兄之間……”這也說明當時作為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)單位的庶人家庭是包括兄弟在內(nèi)的。先秦時代形成了所謂“六親”或“六戚”的概念，指的就是父母、兄弟、妻子。如《呂氏春秋·論人》：“何謂六戚？父母兄弟妻子。”《漢書·賈誼傳》注引應劭曰：“六親，父母兄弟妻子也。”《墨子·城守·號令第七十》：“諸有罪自死罪以上，皆逮父母、妻子、同產(chǎn)”。“同產(chǎn)”就是兄弟。這是因為在一個頗長的時期內(nèi)，父母兄弟妻子往往同居共財，是親屬中關系最為密切的一個圈子。也就是說，“六親”概念的形成，是以聯(lián)合家庭曾經(jīng)較為普遍存在為前提的。

農(nóng)民家庭中包括家長的已婚兄弟，在《周禮》中也有反映。我們知道，在《周禮》中， “鄉(xiāng)”和“遂”是實行不同制度的。“六鄉(xiāng)”授田的辦法就是上引《小司徒》說的，把“上地”授予七口之家，把“中地”授予六口之家，把“下地”授予五口之家。“六遂”則“以下劑致民”，即以“下地家五人，可任也者，家二人”為標準來分地和征役?！吨芏Y·地官·遂人》云：

辨其野之土：上地、中地、下地，以頒田里。上地，夫一廛，田百畝，萊五十畝。余夫亦如之。中地，夫一廛，田百畝，萊百畝。余夫亦如之。下地，夫一廛，田百畝，萊二百畝。余夫亦如之。

這是把同樣數(shù)量（百畝）的上地、中地、下地，搭配以數(shù)量不等的休閑田，使之均衡。我們不妨稱之為“標準百畝”。以此“百畝”授予一“夫”，即一個以男性家長為中心的“家”。這個“家”的默認標準是家長夫婦及其所撫養(yǎng)的人口，包括年老的父母和未婚的子女，大抵是“家五人”的規(guī)模。家庭中若有超出這一默認標準的“余夫”，則仍按“標準百畝”授田。什么是“余夫”，古今聚訟紛紜。孫詒讓說：“余夫之名，與正夫皆起于一夫一婦。凡十五以上未授室者，《小司徒》通謂之‘余子’，而不得為‘余夫’。……余夫皆專據(jù)已授室之子弟言之。蓋一家五口，除母妻外，男子只有三人，本身已受田，父老既不任耕，子少又未授室。必子已長及有壯弟，乃為余夫。”[3] 這一說法比較合理?？梢?，《周禮》的“余夫”授田制度，意味著以男性家長為中心的小農(nóng)家庭中包含了已婚的兄弟或已婚的兒子。

《周禮》成書于戰(zhàn)國，但它是編者摭拾西周春秋的文教制度并融入自己的理想編排而成的。孟子所論農(nóng)家經(jīng)濟，也追溯到理想的文王時代。因此，可以認為上述關于農(nóng)民家庭規(guī)模的記載大體反映了從西周春秋時期延續(xù)下來的情況。

不過，戰(zhàn)國時期也出現(xiàn)導致某些農(nóng)民家庭規(guī)模擴大的因素。春秋戰(zhàn)國以來，西周原有的國野界限逐漸消弭，士庶合流，相當多的士轉(zhuǎn)化為農(nóng)民，形成戰(zhàn)國農(nóng)民中的一個特殊階層。由于這一階層還保留了某些舊日士階層的習俗，故在家庭構(gòu)成上父母和若干已婚兄弟共居的聯(lián)合家庭可能比較多。蘇秦的家庭就是一例。蘇秦被稱為“匹夫徒步之人”（《淮南子·氾論訓》）、“窮巷掘門、桑戶棬樞之士”（《戰(zhàn)國策·秦策一》）。他外出游說，妻子在家織布[4] ，兄弟在家種地。故蘇秦死后，他的弟弟蘇代繼承他的事業(yè)去游說燕王噲時，自稱“臣東周之鄙人也……竊釋鉏耨而干大王……”他又對燕昭王說：“足下以為足，則臣不事足下矣！臣且處無為之事，歸耕乎周之上地，耕而食之，織而衣之。”（《戰(zhàn)國策·燕策一》）。這說明蘇秦一家是耕織結(jié)合的自耕農(nóng)。他們擁有的土地不算多。故蘇秦本人曾向往當一個“有洛陽負郭田二頃”的小地主（《史記》卷69《蘇秦列傳》）。但他們又求學干祿，則又可視為當時的士群體中的一部分。蘇秦第一次赴秦游說失敗后，“歸至家，妻不下纴，嫂不為炊，父母不與言”（《戰(zhàn)國策·秦策一》）；“兄弟嫂妹妻妾竊皆笑之”；后來，六國拜相，路過洛陽，“昆弟妻嫂側(cè)目不敢仰視”（《史記》卷69《蘇秦列傳》）。蘇秦有兄與弟妹四五人，他和他的哥哥均已結(jié)婚，仍然同居共炊?？梢娺@是一個由父母和若干已婚兄弟組成的聯(lián)合家庭，其人口不下十人[5] 。在戰(zhàn)國農(nóng)民的“士農(nóng)一體”階層中，這類家庭恐怕不是絕無僅有的。

二

西漢人對當時農(nóng)民家庭規(guī)模的概括的明確論述，似乎只有晁錯的“五口之家”說。這種說法是否符合西漢的實際，應該如何理解，需要先作一些具體的考察。

西漢時代能夠反映農(nóng)民家庭規(guī)模并作某種統(tǒng)計的材料有二：一是江陵鳳凰山10號漢墓鄭里廩簿所載農(nóng)戶情況；二是居延漢簡所載戍卒家庭情況。

江陵鳳凰山10號漢墓屬于漢文帝時代，鄭里廩簿所載農(nóng)戶共25戶，有確切人數(shù)的24戶，每戶1—8人不等，平均為4.58人。其中，數(shù)量最多的是4口戶和6口戶，合占總戶數(shù)的50%，總?cè)藬?shù)的54.5%；次為3口戶，5口戶2戶，并不占多數(shù)（詳見附錄1，略）。不同人數(shù)的各種農(nóng)戶數(shù)量及其比例見表1：

表1：江陵鳳凰山10號漢墓鄭里廩簿所載農(nóng)戶家庭人數(shù)統(tǒng)計表

每戶人數(shù)|1|2|3|4|5|6|7|8|總計
戶數(shù)|1|1|5|6|2|6|2|1|24
百分比|4.2|4.2|20.8|25.0|8.3|25.0|8.3|4.2|100
人數(shù)|1|2|15|24|10|36|14|8|110
百分比|0.9|1.8|13.7|21.8|9.1|32.7|12.7|7.3|100

居延漢簡是西漢中期以后的文物，延續(xù)至東漢初。其中有關于戍卒以家庭為單位按口領取口糧的記載，有戍卒所持傳符（通行證）關于其家庭人口的記載，我們可以從中了解戍卒家庭的規(guī)模與結(jié)構(gòu)。由于戍卒絕大多數(shù)來源于內(nèi)陸的農(nóng)民，他們在邊郡也從事農(nóng)業(yè)勞動，故而，這些家庭在相當大的程度上可以反映一個特定地區(qū)農(nóng)民家庭的情況。我從《居延漢簡釋文合?！泛汀毒友有潞啞分袡z得有戍卒戶口記載的資料65例（詳見附錄2）。在這65戶中，最多為4口戶，占總戶數(shù)的35.4%，次為2口戶，占總戶數(shù)的30.8%，3口戶復次之，占總戶數(shù)的27.7%，2—4口戶合占總戶數(shù)的93.9%，5口戶2戶，10口戶與1口戶各1，平均每戶為 3.26人。見表2：

表2：居延戍卒家庭人數(shù)統(tǒng)計表
每戶人數(shù)|10|6|5|4|3|2|合計
戶數(shù)| 1| 1 |2|23|18|20|65
百分比|1.5|1.5|3.1|35.4|27.7|30.8|100.0
人數(shù)|10|6|10|92|54|40|212
百分比|4.7|2.8|4.7|43.4|25.5|18.9|100.0

對這65戶的家庭結(jié)構(gòu)，我作了如下分類：
“核心A型”——由一對夫妻及其未婚子女組成的家庭，這是比較典型的核心家庭。
“核心B型”——僅由一對夫妻組成的家庭，這是清一色的2口之家。其中有的當系新婚夫婦，尚未生育子女，可視為沒有發(fā)育完全的核心A型；有的已過新婚年齡，或者沒有生育，或者已經(jīng)生育，但因某種原因子女死亡或分異，可視為殘缺的核心A型。
“核心C型”——由一對夫妻及其未婚子女加上若干未婚弟妹組成的家庭，可視為核心A型的擴展類型。
“核心D型”——由一對夫妻及其若干未婚弟妹組成的家庭，共4例。
“核心E型”——在居延戍卒家庭中，發(fā)現(xiàn)2例由戶主和他的未婚弟弟組成的家庭，這種情況比較特殊，可能是由于戰(zhàn)爭或其他原因造成雙親的死亡或流散所致，故可視為核心A型的殘缺類型。
“主干A型”——由一對夫妻及其父母組成的家庭，這是比較完整的包括兩代人的主干家庭，2例，均為4口之家，情形相似。
“主干B型”——由一對夫妻、其已婚兒子及其弟妹組成，只有1例，也可視為主干A型的擴展類型。
“主干C型”——由一對夫妻及其父母組成，但或喪妻，或喪父或母的家庭，3例，可視為主干A型的殘缺類型。
“主干D型”——由一對夫妻和父母及弟妹組成，但或喪妻，或喪父或母的家庭，4例，可視為主干B型的殘缺類型。
“主干E型”——由一對夫妻和戶主的父母、子、妹組成，但喪妻，喪父或母的家庭，它和主干D型的區(qū)別在于這類家庭包括了三代人，但都是殘缺的主干家庭。
分類統(tǒng)計的結(jié)果是：核心家庭及其殘缺類型占戶數(shù)的81.5%，人數(shù)的78.4%；主干家庭及其殘缺類型占戶數(shù)的18.5%，人數(shù)的21.6%。其中，僅核心A型和核心B型就合占全部戶數(shù)的64.5%，全部人數(shù)的57.6%。詳見表3：

表3：居延戍卒家庭類型統(tǒng)計表

類型——|核心型———————||主干型——————||合計
————|A—|B|C—|D—|E—|共—||A—|B—|C—|D|E—|共||
戶數(shù)——| 28| 14| 5| 4| 2| 53 || 2| 1| 3| 4| 2| 12||65
百分比|43.0|21.5| 7.7| 6.2| 3.1|81.5||3.1|1.5|4.6|6.2|3.1|18.5||100
人數(shù)——| 94| 28| 26| 14| 4|166|| 8| 6| 9 | 16| 7| 46||212
百分比|44.4|13.2|12.3| 6.6| 1.9|78.4||3.8|2.8|4.2|7.5|3.3|21.6||100

三
我們對鄭里廩簿和居延漢簡有關家庭材料所作的統(tǒng)計，是否能夠大致反映秦漢（主要是西漢）農(nóng)民家庭的一般情況，從而具有某種普遍意義？還需要與文獻的有關記載相參照。我國古代史籍中的主角是帝王將相、才子佳人，沒有為一般農(nóng)民作傳的。但有三種情形例外：一是戰(zhàn)國秦漢以后打破了殭死的等級制度，農(nóng)民或平民中某些人也有可能爬上帝王將相的位置，他們的傳記中保留了一些貧賤時的資料；二是春秋戰(zhàn)國以后，士庶合流，士農(nóng)結(jié)合的耕讀之家成為農(nóng)民中的一個特殊階層，其中獨行隱逸之士往往為史家所稱道；3、曾經(jīng)“驚天動地”的農(nóng)民起義領袖也會被作為“反逆”載入史冊。以上這些記述有時也包含了古代農(nóng)民家庭的材料。循著這一思路，我們從漢代文獻中檢得有關秦漢農(nóng)民家庭的資料15則（包括劉邦、陳平、揚雄、貢禹、梁鴻、高鳳、姜詩、龐公、倪萌、承宮、楊震、茅容、朱買臣、劉茂、衡農(nóng)），列為表4（略）。

在上表15例中，以家庭人數(shù)計，5口者1家，占總數(shù)的6.7%，3—4口者9家，占總數(shù)的60.0%，2口者5家，占總數(shù)的33.3%；2—4口者占總數(shù)的93.3%。若將表中“3—4”口之家均按4口算，15戶共48人，平均每戶3.2人。以家庭類型計，各類核心家庭11戶，占總數(shù)的73.3%，各類主干家庭4戶，占總數(shù)的26.7%。這一統(tǒng)計結(jié)果與關于居延戍卒家庭的統(tǒng)計是高度一致的。

從鄭里廩簿、居延漢簡和有關文獻的記載中，可以看出西漢農(nóng)民家庭規(guī)模和結(jié)構(gòu)不同于戰(zhàn)國時期的兩大特點。

其一，農(nóng)民家庭規(guī)模更為細小。

居延漢簡所載戍卒家庭平均每戶3.25人，可能是偏低的。調(diào)往邊郡戍守者自然以青壯年為多，他們未必都攜帶年邁的父母，居延地區(qū)比較艱苦的環(huán)境和生活，也會降低戍卒的平均壽命[6] 。不過，漢代文獻所載農(nóng)民家庭15例平均每戶也是3.2人。說明這些數(shù)據(jù)即使偏低也不至于偏離實際太遠。鳳凰山10號漢墓鄭里廩簿所載農(nóng)民家庭平均每戶4.58人。也低于每戶平均5人，沒有理由認為這一數(shù)據(jù)也是偏低的。據(jù)《漢書·地理志》記載，漢成帝元始二年（公元2年）全國每戶平均為4.67口，與鄭里廩簿的數(shù)據(jù)非常接近。這是西漢晚期的情況。論者以當時絕大多數(shù)人口為農(nóng)民為理由，認為這一數(shù)據(jù)大致反映當時農(nóng)民家庭的規(guī)模；又大概根據(jù)“四舍五入”的算數(shù)規(guī)則，論定這與“五口之家”的說法是吻合的。但我認為，由于存在著家庭規(guī)模的地區(qū)間和階層間的不平衡，當時農(nóng)民家庭的平均規(guī)模不但低于5口，而且低于4.67口這一數(shù)據(jù)。首先是地區(qū)間的不平衡，如當時新開發(fā)區(qū)交趾的戶均人口為6.37，荊州的戶均人口為5.38[7] ；其次是階層的不平衡，地主、商人、官僚、貴族等富裕階層的家庭規(guī)模遠大于一般農(nóng)民和平民，這些因素都會把整體的戶均人口數(shù)字拉高。如果把上文有關材料作綜合的考察，西漢農(nóng)民家庭的戶均人口肯定低于5，可能在4.5上下，甚至低于4.5[8] 。這和戰(zhàn)國及以前以每戶六、七口為中等之家的情況，顯然有較大的差別。

其二，農(nóng)民家庭結(jié)構(gòu)以核心家庭和主干家庭為主，基本上不見聯(lián)合家庭。

這一點也明顯不同于戰(zhàn)國時代。居延戍卒家庭大部分為核心家庭，少部分為主干家庭，沒有聯(lián)合家庭。這和對漢代文獻所載農(nóng)民家庭的實例的分析是一致的，因此，不能把居延的情形視為特例。無論居延漢簡或漢代文獻中的農(nóng)民家庭，都有戶主與其兄弟同居的事例，但這些兄弟中沒有一例是已經(jīng)成婚的，也就是說，我們迄今為止還找不出西漢農(nóng)民中聯(lián)合家庭的實例。西漢時代聯(lián)合家庭的例子是有的，但那是存在于富人之中，而不是存在于貧苦農(nóng)民之中。例如《意林》引《風俗通義》佚文：“潁川有富室，兄弟同居，兩婦皆懷任。”《史》《漢》載張釋之“與兄仲同居，以貲為騎郎”。《后漢書·樊宏傳》記西漢末年樊宏父樊重“世善農(nóng)稼，好貨殖……三世共財”。這些都是地主富豪，與農(nóng)民無涉。有人把劉邦、陳平、居延戍卒徐忠家作為兄弟“同居”[9] 的聯(lián)合家庭的例證，完全是誤解，難以成立[10] 。前引孟子談到戰(zhàn)國及其以前的農(nóng)民，或說要贍養(yǎng)父母妻子，或說要贍養(yǎng)父母、兄弟、妻子，先秦還形成包括父母妻子兄弟的“六親”觀念，反映了聯(lián)合家庭的存在。但漢人談到西漢家庭時，一般只指父母妻子，很少提父母兄弟妻子。如《漢書》卷72《鮑宣傳》：“今貧民菜食不厭，衣又穿空，父子夫婦不能相保，誠可為酸鼻。”《漢書》卷51《路溫舒?zhèn)鳌罚?#8220;方今天下賴陛下恩厚，亡金革之危，饑寒之患，父子夫妻戮力安家，然太平未洽者，獄亂之也。”《淮南子·主術(shù)訓》：“夫民之為生也，一人蹠耒，而耕不過十畝，中田之獲，卒歲之收，不過畝四石，妻子老弱仰而食之。”《漢官儀》卷上載張敞、蕭望之言：“……今小吏俸率不足，常有憂父母妻子之心。” 這些敘述所反映的都是主干家庭而不是聯(lián)合家庭。

四

現(xiàn)在，我們回過頭來談談晁錯的“五口之家”，因為這牽涉到應該如何理解西漢農(nóng)民家庭模式及其運動機制，如何理解主干家庭與核心家庭的關系等問題。

上面談到，家庭規(guī)模為5口的，在鳳凰山的材料中，無論戶數(shù)或人數(shù)均不到總數(shù)的1/10，而在居延的材料中，其比例甚至不到1/20。根據(jù)我們的分析，西漢農(nóng)民戶均人口顯然低于五口，頂多在4.5口上下。這種情況與晁錯把“五口之家”作為當時農(nóng)民家庭的代表顯然是存在“矛盾”的。我們不應該無視這一問題，稀里糊涂地用“四舍五入”去取消它，也不應該由此而簡單地否定晁錯的說法，我們需要一種合理的解釋。我認為，上述現(xiàn)象與“五口之家”說實際上并不牴牾，關鍵在于不要刻板地從字面上理解晁錯講的“五口之家”，把它解釋為不多不少五人組成的家庭，而要把它理解為當時農(nóng)民家庭中的一種結(jié)構(gòu)、一種模式。因為這更符合漢代人的思路和歷史實際。漢代人心目中的“五口之家”和戰(zhàn)國時人講的“家五人”并不完全一樣，戰(zhàn)國時人主要著眼于實際的家庭人口，漢代人則更著重于家庭結(jié)構(gòu)。在漢代人的理念中，典型的或標準的“五口之家”是由戶主和他的“父母妻子”組成的。如何休《公羊解詁》宣公十五年云：“是故圣人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養(yǎng)父母妻子，五口為一家。”《春秋井田記》：“人年三十，受田百畝，以食五口，五口為一戶，父母妻子也。”他們把“五口之家”追溯到井田制時代，似乎井田制下的農(nóng)民都是“五口之家”，實際上是以漢況古，起碼是簡單化了。不過，這確實反映了在漢人理念中標準的“五口之家”是由戶主及其“父母妻子”組成的。我們前段所引漢人對西漢家庭的敘述，以“父母妻子”為其基本組成，雖然沒有說“五口之家”，實際上是與“五口之家”相通的，或者說，他們心目中也存在“五口之家”的觀念。這種“五口之家”是由兩對異代的夫婦（一般是戶主父母和戶主夫婦）以及戶主的一個幼子組成的，這是一種主干家庭，是它最簡單而又完整的形式。要使這種“五口之家”得以成立和延續(xù)，就不允許戶主的已婚兄弟存在這一家庭之中。因為如果已婚兄弟同居，馬上就會破壞“父母妻子”式的家庭結(jié)構(gòu)，即使家庭人口剛好是5個人，也不能稱之為“五口之家”?？梢哉f，“五口之家”是在實行成年兄弟分異規(guī)則的條件下一種理想的完整的家庭形態(tài)。

但這種“五口之家”不是死的，而是“活”的，不是靜止的，而是處于不斷變動和發(fā)展之中；而且只有在這種發(fā)展和變動中才能實現(xiàn)和復制自己。那么，“五口之家”式的主干家庭是如何形成發(fā)展的呢？它的形成無非是兩條途徑，一是從核心家庭發(fā)展而來，二是從“五口之家”復制而來。無論前者或后者，都會有一個周期，這個周期大致是男子（后來的戶主）從出生到養(yǎng)育第一個孩子所經(jīng)歷的時間（假如結(jié)婚后第二年生第一個孩子，這個時間就是成婚年齡加二年）。因為“五口之家”是當父母在世時夫婦生下第一個孩子時成立的。漢代延續(xù)前代的禮法，有“男三十而娶，女二十而嫁”之說。實際上通常比這一規(guī)定提前。居延漢簡家庭材料中一般沒有戍卒年齡的記載，但有不少戍卒妻子年齡的記載。居延戍卒家庭核心B型新婚婦女年齡在15—20歲（有一例特殊的為13歲），一般以18、19歲為多。據(jù)有母親（戶主妻）和子女年齡記載材料25例，婦女生育第一個孩子的年齡從15歲到28歲不等，平均為21.5歲。男子成婚年齡一般比女子大。姑把男子養(yǎng)育第一個孩子的年齡假定為25—30歲，這25—30年可以作為一個周期。一個“五口之家”，戶主一般起碼25歲以上，其父一般起碼50歲以上。以此起步，設周期為28年，該周期之前半段，若父母健在，戶主夫妻繼續(xù)生育，家庭人口可以增至7—8人。但當時人們的平均壽命較低，50多歲已是高壽，再活十幾年的可能性甚微。如果雙親中有一個去世，這個家庭就成為殘缺的主干家庭，如果雙親都已去世，則這個家庭就變成一個核心家庭。該周期之后半段，父母一般應已去世，該家庭已經(jīng)是一個核心家庭，人口不再繼續(xù)增長，但子女們逐漸長大，到長子娶妻育子之時，他的弟妹們亦已成年，結(jié)婚分家或出嫁。于是，在復制了一個“五口之家”式的主干家庭的同時，又派生若干核心家庭。核心家庭以兩口之家或三口之家起步，周期的前半也有一個人口增加的過程（也可以增至5、6口），后半也是人口相對固定，兒女逐漸成長，至長子娶妻生子，弟弟分家，妹妹出嫁，核心家庭遂轉(zhuǎn)化為“五口之家”式的主干家庭，同時又派生出新的核心家庭。這是就最正常的發(fā)展而言的，實際上這一過程會有許多干擾和“意外”，發(fā)生喪偶、喪子以至戶主早逝等情況，從而使家庭形態(tài)發(fā)生各種相應的變化。

從以上分析可以看到，“五口之家”是一種理想的狀態(tài)，而不是常住的狀態(tài)，是圍繞這個標準或通向這個目標的處于經(jīng)常變動中的一個過程。在這個過程中會出現(xiàn)人口不一、形態(tài)各異的各種家庭，出現(xiàn)對“五口之家”的各種偏離，家庭規(guī)模處于非五口（主要是低于五口）的狀態(tài)比處于五口的狀態(tài)實際上多得多。但“五口之家”畢竟是各種變化的一個“軸心”，所以，這些五光十色的家庭，不妨把它們理解為圍繞“五口之家”這個“軸心”的上下浮動和左右偏離，不妨把它們視為“五口之家”形成發(fā)展和變化過程中的不同環(huán)節(jié)或不同形態(tài)，從而歸入廣義的“五口之家”的范疇。我們甚至可以把“五口之家”理解為漢人心目中代表農(nóng)民家庭的一種符號。尤其值得注意的是，“五口之家”式的主干家庭和夫妻子式的核心家庭的相互依存和相互轉(zhuǎn)化。“五口之家”在其形成和復制的過程中不但不斷分化出數(shù)量更多的新的核心家庭，而且它自身在一半或一半以上的時間里也表現(xiàn)為一種核心家庭。所以漢代有關材料中表現(xiàn)出來的核心家庭的數(shù)量多于主干家庭現(xiàn)象，農(nóng)民家庭平均人口明顯地低于五口的現(xiàn)象，實在是“五口之家”自身發(fā)展邏輯的必然。倡“五口之家”說的晁錯，曾向文帝建議做好應募實邊的農(nóng)民的安置工作，“營邑立城，制里割宅，通田作之道，正阡陌之界，先為筑室，家有一堂二內(nèi)，門戶之閉，置器物焉，民至有所居，作有所用”。這種“一堂二內(nèi)（臥室）”的住宅，應該就是為“五口之家”的農(nóng)民設計的。它既適于“父母妻子”式的簡單主干家庭居住，也適于“夫妻子女”式的核心家庭居住，唯不適于父母和已婚兄弟同居共炊式的聯(lián)合家庭居住。我們是否也可以從中領悟“五口之家”的真正內(nèi)涵？[11]

從以上分析還可以看到，作為一種家庭模式的“五口之家”，它成立和延續(xù)的必要條件，是成年兄弟、尤其是已婚兄弟的分家析產(chǎn)，這甚至是它形成和發(fā)展的主要動力或機制。這種狀況的形成可以直接追溯到戰(zhàn)國中期的商鞅變法。商鞅變法規(guī)定“民有二男以上不分異者倍其賦”[12] 。強制分戶析居政策的貫徹，堵塞了形成聯(lián)合家庭的道路，把主干家庭壓縮到很小的規(guī)模，并造就了大量的核心家庭，從而導致了家庭的細化。在這種情況下，“父母妻子”式的“五口之家”成為最完整的理想的家庭形態(tài)。漢人“五口之家”的觀念，應該是在商鞅變法以后逐漸形成的。

商鞅變法的“二男分異”政策雖然具有多方面的作用和意義，但可以說首先是針對農(nóng)民制定的，而且只有在農(nóng)民中才能得到最徹底的貫徹。因為當時實行“舍地而稅人”的賦稅政策，國家需要掌握盡量多的戶口，以獲取盡量多的租稅和兵員。戰(zhàn)國時代小型鐵農(nóng)具的推廣，使得農(nóng)民有可能以比以前更為細小的家庭從事生產(chǎn)活動。農(nóng)民份地的私有化，農(nóng)民家庭尤其是家長政治地位的某種提高，也使得許多成年的農(nóng)家子愿意單獨頂門立戶。商鞅變法與“分異令”相配套的是實行固定的授田制，所謂“授田”，無非是規(guī)定占田的限額或指定一塊荒地，“無墾不墾”，都要按足額納稅。但已授田不用歸還，實際等于私有。這畢竟是剛剛擺脫舊有領主制束縛的農(nóng)民可以接受或樂意接受的。

商鞅“分異”政策貫徹造成了“家富子壯則出分，家貧子壯則出贅”的風俗，這種風俗延續(xù)到漢代。關于漢代“分異”，人們經(jīng)常引用《漢書·地理志》“河內(nèi)……好生分”、“潁川好爭訟分異”的記載和賈誼分金五子的故事，其實這種風俗在農(nóng)民中最為流行。從“漢代文獻所載農(nóng)民家庭表”中，劉邦、陳平、高鳳、倪萌，都是成年后兄弟分家的實例。如果說，漢代官僚、豪富還有為人稱道的兄弟同居共財?shù)穆?lián)合家庭的話，在漢代農(nóng)民家庭資料中是找不到這種例子的，這正是由于在農(nóng)民中普遍實行了成年兄弟分異的規(guī)則。

這種風俗之所以能夠在漢代延續(xù)下來，除了習慣勢力本身的作用外，亦當時社會經(jīng)濟狀況使然。在先秦時代實行井田制的條件下，農(nóng)民雖然在人身上依附于領主，但“一夫百畝”（包括相應數(shù)量的休閑田）是有保證的，“余夫”也能夠受田，這就有利于保持相對較大的家庭規(guī)模。戰(zhàn)國秦漢建立封建地主制以后，農(nóng)民人身相對自由了，可以私有土地，但他們占有的土地也同時失去了昔日的保障。戰(zhàn)國后期國家授田制逐漸殘破以至被廢棄。漢代，各個農(nóng)戶占有耕地不等，戶均已根本達不到百畝，更無論“余夫”受田了。即以鄭里廩簿的材料為例，每戶平均占有耕地24.83大畝，合小畝59.6畝，比一家百畝的標準差一大截；而且各戶占有耕地不均等，也不以人口多少為等差。由于經(jīng)濟困頓，政府需要向他們貸放種子[13] 。這還是西漢初年土地兼并尚未激烈時的情況。在當時生產(chǎn)力水平和存在封建剝削的條件下，這樣的經(jīng)濟規(guī)模自然難以維持較大的家庭規(guī)模。按照《漢書·食貨志》所載晁錯的說法，這些“能耕者不過百畝”的農(nóng)民，終年辛勞，也往往逃不脫“賣田宅、鬻子孫以償責”的命運。在這樣的情況下，農(nóng)民家庭難以容納更多的增加的人口，除因經(jīng)濟困頓自然減員和“生子不舉”的極端措施外，農(nóng)民的子女長大后分居析產(chǎn)自謀生路，就是最現(xiàn)實的辦法。在政府方面，漢代繼續(xù)實行以征收人頭稅為主的賦稅制度，農(nóng)民分裂出更多的納稅戶口也是其利益之所在。正是上述情況，提供了從商鞅變法開始的“分異”風俗得以延續(xù)的最重要條件。

有人用西漢人平均壽命短來解釋當時甚少聯(lián)合家庭，而核心家庭又明顯多于主干家庭的現(xiàn)象[14] 。我們承認這種因素是起了一定作用的。但西漢以前春秋戰(zhàn)國時代人們的平均壽命未必高于西漢，西漢以后，尤其是東漢以后的魏晉南北朝時期，戰(zhàn)亂頻仍，北方大量人口夭折死亡，更不可能出現(xiàn)平均壽命高于西漢的奇跡，但為什么這兩個時代家庭的規(guī)模、聯(lián)合家庭的數(shù)量都大大超過西漢？顯然，其中原因主要應該求之于西漢家庭模式自身的發(fā)展機制，以及整個社會經(jīng)濟基礎的變化。

許倬云先生寫過《漢代家庭的大小》一文[15] ，給我很大的啟發(fā)。許氏指出：“主干家庭既只容一個已婚兒子與父母同居，其余已婚及成年的兒子大約都分出去了。”這是十分正確的。許氏又指出：“……秦及西漢都是行小家庭制。秦人‘異子之科’似乎終漢之世存在，直至曹魏始廢除此律，所謂‘除異子之科，使父子無異財也’[16] 。”這也是大體正確的。但強調(diào)西漢到東漢家庭規(guī)模的變化，是家庭結(jié)構(gòu)由核心家庭向主干家庭的轉(zhuǎn)變，則仍有可以商榷的余地。因為如前所述，在實行“異子之科”的條件下，主干家庭和核心家庭是相互依存、相互轉(zhuǎn)化的，不大可能出現(xiàn)后者逐漸取代前者的過程。但“異子之科”在漢代是逐漸受到了破壞，破壞的力量主要來自富豪，而不是來自農(nóng)民[17] ，當國家對富豪的控制力削弱，這種破壞就會越演越烈。曹魏廢除“異子之科”不過是這一過程發(fā)展的最終結(jié)果。

　

摘自：中國經(jīng)濟史論壇

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戰(zhàn)國秦漢小農(nóng)家庭的規(guī)模的及其變化機制