孟子對(duì)于我們中國(guó)文化發(fā)展有著巨大的影響。他的思想和學(xué)說(shuō)，是繼承和發(fā)展了孔子的思想和學(xué)說(shuō)而來(lái)的。人們把以孔子的思想和孟子的思想為基礎(chǔ)的儒家學(xué)說(shuō)稱做“孔孟之道”。 孟子在后來(lái)被人們稱為“亞圣”，正是他的思想學(xué)說(shuō)被中國(guó)人所普遍的信仰和接受。孟子的心學(xué)觀念也是深深的融入到了中國(guó)人的性格和生活之中。孟子在中國(guó)的歷史文化中具有重要的地位。孟母三遷的故事是大家所熟知的。我們通過(guò)對(duì)孟子的學(xué)習(xí)，從而對(duì)心性的有一個(gè)深入的認(rèn)識(shí)，以及了解道德的深刻來(lái)源。

孔子的思想學(xué)說(shuō)是以仁為核心價(jià)值的。孟子繼承了孔子的思想，同樣強(qiáng)調(diào)仁的核心價(jià)值。孟子通過(guò)對(duì)心的闡釋，來(lái)進(jìn)一步說(shuō)明了仁的價(jià)值，并且圍繞本心來(lái)建立了他的學(xué)說(shuō)。孟子說(shuō)：“仁，人心也。”（《告子上》）指出了仁就是人心所具有的本質(zhì)，仁即是心的所固有的。而這個(gè)固有的仁的人心，就是孟子所說(shuō)的本心。孟子從各個(gè)層面和角度對(duì)人心進(jìn)行了闡述和分析，所以他的學(xué)說(shuō)也被稱為心學(xué)?？鬃雍苌僬勑暮托?，而孟子則是深入的對(duì)心和性進(jìn)行的討論和分析，也開啟了中國(guó)文化思想中的心性之學(xué)。我們就首先從的心學(xué)開始來(lái)講。

我們知道，每一個(gè)人都具有一個(gè)善良本心。這個(gè)善良的本心也是我們中國(guó)人經(jīng)常所說(shuō)的良心。在我們的生活中，這樣的一個(gè)善良的本心平時(shí)是隱藏而不顯的，而會(huì)時(shí)常因?yàn)樵谀撤N情境之下顯露出來(lái)。這種善良的本心是天賦的，孟子認(rèn)為這種善良的本心就是從“惻隱之心”等體現(xiàn)出來(lái)的。而本心就是落實(shí)在仁義禮智這些道德品質(zhì)之中。這是人人所固有的。他說(shuō)：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《告子上》）在這里，孟子清楚的表明了因?yàn)槿巳硕季邜烹[、羞惡、恭敬、是非之心，所以人人也就具有仁義禮智這些道德，不是由別人強(qiáng)加的，也不是受到外在的環(huán)境的影響才有的，而是我們本來(lái)就具有的。如果有人認(rèn)為自己沒(méi)有這四種心和由這四種心而來(lái)的四種道德，那肯定是沒(méi)有深入的去思考的原因。只要有深入的思考了，孟子認(rèn)為都會(huì)得出這樣的結(jié)論。這四個(gè)方面，就是孟子所說(shuō)的本心的體現(xiàn)。我們下面來(lái)討論這四心。

首先講惻隱之心。孟子認(rèn)為“惻隱之心，仁也”，惻隱之心就是人人所具有的仁的體現(xiàn)，也就是仁愛之心。到哪里去找這種惻隱之心呢？我們是否具有這種惻隱之心呢？答案是肯定的。對(duì)于一些事情和人物有深刻的感覺(jué)和感動(dòng)，心中悄然的觸動(dòng)，就是惻隱之心的呈現(xiàn)。這是存在于心靈的最深處的。具體的講，落實(shí)到平常生活之中，就是同情心。對(duì)于別人的同情，以及其他小動(dòng)物的同情，甚至對(duì)于天地中萬(wàn)物的同情和熱愛，都可以是惻隱之心的表現(xiàn)。也就是博愛的情懷的體現(xiàn)，對(duì)于每一個(gè)人必然是具有的。有值得同情的事物出現(xiàn)的時(shí)候，我們的這種惻隱之心就會(huì)自然的顯現(xiàn)出來(lái)。比如從去年的大地震，全國(guó)的人以及全世界的人，無(wú)一例外的都表現(xiàn)出了極大的同情心，這也就是人類所具有的本心的表現(xiàn)。又對(duì)于弱者的同情，也是我們每一個(gè)人所具有的。比如對(duì)與別人的幫助，對(duì)于乞丐的施舍，也同樣是這種同情心的流露。有一次我在魯迅小學(xué)的旁邊，就看到很多的小學(xué)生把自己的一些零錢給了旁邊的乞丐，當(dāng)時(shí)我覺(jué)得很感動(dòng)。說(shuō)明了這些小學(xué)生是具有很深刻的同情心。在他們小小的心靈中，埋藏著一顆善良的心。當(dāng)然他們可能并不知道這就是孟子所說(shuō)的惻隱之心，卻正是他們的這種同情心的自然和真實(shí)的流露。

其次講羞惡之心。孟子認(rèn)為，“羞惡之心，義也。”羞惡之心，就是人人所具有的義的體現(xiàn)。我們平時(shí)所講的“義”，也就是來(lái)源于這種羞惡之心。孟子認(rèn)為，這也是我們本心的一種表現(xiàn)，同樣是人人都具有的。即是說(shuō)我們每個(gè)人都具有義，而義就是天賦的道德品性，這個(gè)道德品性是“人皆有之”的。我們對(duì)于一些美好的事物都有一種本能的喜悅和熱愛，而對(duì)于丑惡的事物就會(huì)有一種本能的厭惡和羞恥。我們對(duì)于很難看的東西，比如垃圾就會(huì)有天然的厭惡之心。又對(duì)于丑惡的事情，也會(huì)生一種討厭的情緒。同樣，對(duì)于壞人我們也會(huì)有天然的痛恨之情。這就是“羞惡之心”的自然的流露，就是義埋藏在我們的心里面，而時(shí)常的表現(xiàn)出來(lái)。孟子也用了一個(gè)也用了一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”（《告子上》）這個(gè)就是“嗟來(lái)之食”這個(gè)成語(yǔ)的來(lái)源。即使是在需要乞討的人的也仍然保持著本來(lái)的羞惡之心。現(xiàn)在學(xué)校里也提倡八榮八恥，其目的也就是要喚起我們心中的這個(gè)羞惡之心，也就是“義”。知道道德，按照義的原則去做事情。知道榮和恥，也就是知道了義之所在。榮恥是我們自己心里的一種感覺(jué)和感情，也是來(lái)源孟子所說(shuō)的的這個(gè)羞惡之心。這種感情每個(gè)人都是具有的。對(duì)于合乎于道義的事情，我們會(huì)感到光榮，而不合乎于道義的事情，我們也會(huì)感到羞恥。這就是義的表現(xiàn)。孟子也講：“仁則榮，不仁則辱。”（《公孫丑上》），揭示了榮和辱的的結(jié)果的不同在于是否有實(shí)行仁義這個(gè)天賦的道德標(biāo)準(zhǔn)。

其次講恭敬之心。孟子認(rèn)為“恭敬之心，禮也。”恭敬之心，就是人人所具有的禮的體現(xiàn)。禮也就是我們的本心所固有的。我們天生的就會(huì)敬天敬地敬父母敬長(zhǎng)輩，這是不需要教的。孟子同樣認(rèn)為，這是“人皆有之。”人人都具有的。我們也可以思考一下，問(wèn)問(wèn)我們自己，是不是具有這個(gè)恭敬之心？我想大家都會(huì)有一個(gè)肯定的回答，就是有這個(gè)恭敬之心，也應(yīng)該會(huì)有這個(gè)恭敬之心。比如面對(duì)長(zhǎng)輩的時(shí)候，我們自然就會(huì)產(chǎn)生一種尊敬的態(tài)度。這種現(xiàn)象可以在生活中去體會(huì)和觀察。不僅對(duì)于長(zhǎng)輩，對(duì)于一般的人，我們同樣會(huì)懷有一種恭敬之心。在平時(shí)的生活中，人們會(huì)說(shuō)“謝謝”“你好”“對(duì)不起”等，即是說(shuō)明心中有恭敬的態(tài)度。當(dāng)然有人也會(huì)說(shuō)沒(méi)有，那就是不符合于正常的心理的。又比如，清明節(jié)。我們中國(guó)人有祭祀祖先和掃墓的文化傳統(tǒng)風(fēng)俗。當(dāng)舉行這種活動(dòng)的時(shí)候。我們是否也是會(huì)產(chǎn)生一種恭敬而莊嚴(yán)的情緒？當(dāng)然會(huì)。這也就是恭敬之心的表現(xiàn)。所以孟子的這種思想，是有深刻的來(lái)源的。我們可以理解來(lái)源于天地自然的秩序。禮是這種秩序的體現(xiàn)。恭敬之心通過(guò)禮而表現(xiàn)出來(lái)。同樣，我們的行為也需要有禮貌，如果沒(méi)有禮貌的話，那肯定是心中的恭敬喪失了。這種禮的思想意思存在于我們每一個(gè)人的心中，埋藏在每一個(gè)人的心靈深處，也通過(guò)社會(huì)生活的方方面面表現(xiàn)出來(lái)。

其次講是非之心。孟子認(rèn)為“是非之心，智也。”是非之心，就是人人所具有的知的體現(xiàn)。每個(gè)人都具有天生的判斷是非的能力，這種能力，在孟子認(rèn)為就是人人都具有的智，這種能力是建立在天賦的道德觀念之上的。我們可以觀察兒童，雖然并沒(méi)有多少的知識(shí)和教育，而往往能夠有清晰的是非觀念。當(dāng)然我們也可以回想一下自己的童年時(shí)代，是否同樣具有這種思想的能力。如果是如此，那就是對(duì)孟子這種觀點(diǎn)的最好的證明。是非之心，就是對(duì)事物的善惡對(duì)錯(cuò)有直覺(jué)的判斷。比如兩個(gè)人在吵架，只要能夠知道其爭(zhēng)吵的原委，每個(gè)人都能心中有數(shù)，判斷出一個(gè)是非曲直出來(lái)的。這種智慧也是存在于每一個(gè)人的心靈深處的，所以從是非之心體現(xiàn)出來(lái)的是一種天賦的智慧。孟子的智的觀念和現(xiàn)在的智的觀念不一樣?，F(xiàn)在認(rèn)為聰明就是智慧和知識(shí)的體現(xiàn)，而孟子則認(rèn)為對(duì)于道德的是非觀念就是智慧和知識(shí)所在。孟子和西方古代的蘇格拉底“德性即是知識(shí)”的思想一致。蘇格拉底也同樣認(rèn)為具有了認(rèn)識(shí)道德的能力和道德的修養(yǎng)，也就是具有知識(shí)。孟子則認(rèn)為具有了判斷是非的道德之心和道德的修養(yǎng)，就具有了智慧。而這種智慧，同上面所說(shuō)的仁義禮一樣，孟子認(rèn)為是天所賦予的。

這些平時(shí)我們不太注意的蘊(yùn)藏在心中的本性，通過(guò)孟子的清理和分析，就清晰的表達(dá)出來(lái)。惻隱之心等，是我們都會(huì)具有的心理經(jīng)驗(yàn)，孟子就是從這些心理經(jīng)驗(yàn)，找出了心的本質(zhì)，并且轉(zhuǎn)化成為一種道德。同時(shí)把人們心里的這種經(jīng)驗(yàn)提升為一種知識(shí)。（我們同學(xué)們平時(shí)不會(huì)認(rèn)為自己的心理活動(dòng)也是一種知識(shí)吧？）孟子把這些天存在于每個(gè)人心中天賦的道德清楚的揭示出來(lái)了。我們知道，惻隱之心等四心，是我們自覺(jué)的意識(shí)，并不需要?jiǎng)e人的指點(diǎn)和教育。所以從心對(duì)于外界事物的不同的反應(yīng)，而得出的仁義禮智四種道德，孟子認(rèn)為這些天賦道德都是“我固有之也”，就是每個(gè)人本來(lái)所具有的，不是外在的因素所造成的。

孟子也更加清楚的指出，人人所具有的這些惻隱之心，就是道德的起點(diǎn)。孟子從“不忍人”的角度來(lái)解釋惻隱之心。孟子認(rèn)為，人人都有不忍人之心。他說(shuō)“人皆有不忍人之心。”（《公孫丑上》）。確實(shí)，我們都有不忍的心存在。比如看到一些事情的時(shí)候，這種不忍人之心就會(huì)悄然產(chǎn)生起來(lái)。這個(gè)“不忍”就是我們具有天賦道德的最直接的證明。孟子做了一個(gè)事例的假設(shè)。他說(shuō)“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交於孺子之父母也，非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《公孫丑上》）意思是說(shuō)如果有人看到有小孩子將要掉到井中去了，都會(huì)有產(chǎn)生驚駭擔(dān)心的同情之心。在這時(shí)候，并不是為了和小孩的父母去攀交情，也不是為了要取得鄉(xiāng)里的人和朋友的贊揚(yáng)，也不是討厭小孩的哭聲才這樣的。而是每個(gè)人的自然的反映。我們看到，孟子在這里，排除了一切的外在利益得失，讓人的真實(shí)純粹的感情呈現(xiàn)出來(lái)，從而把天賦的道德之心引發(fā)出來(lái)。這樣的心理經(jīng)驗(yàn)也是我們每一個(gè)人所具有的。道德就從“不忍人之心”開始了。

孟子從惻隱之心而發(fā)現(xiàn)道德的開端。四種心的活動(dòng)，就是仁義禮智四種道德的開端，孟子稱為“四端”。惻隱之心就是不忍人之心，孟子從人人具有“不忍人之心”的事實(shí)和經(jīng)驗(yàn)，而的出天賦道德的結(jié)論。孟子就是抓住人的那一瞬間的人心的活動(dòng)，得出具有固有道德的本心。不忍人之心的發(fā)動(dòng)，在具體的情境之下，是個(gè)別的行經(jīng)驗(yàn)。孟子把個(gè)別的行為經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)化和升華成為普遍的道理。這些人心的一瞬間的活動(dòng)，孟子把他們稱做道德的“四端”，就是道德從這里萌芽生長(zhǎng)，也可以理解為道德的種子。惻隱之心的活動(dòng)等，就是人的道德的來(lái)源和基礎(chǔ)。仁義禮智這些道德，由我們的這些具體的心理而發(fā)端。孟子說(shuō)：“由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（《公孫丑上》）人人都具有這些道德的端點(diǎn)，從這些道德的端點(diǎn)而發(fā)展出本心來(lái)。如果沒(méi)有這些惻隱之心的話，孟子就認(rèn)為不是人了，至少不是真正意義上的人了。因?yàn)槊献诱J(rèn)為只要是人就是具有這些道德基礎(chǔ)和種子。是天賦而來(lái)的 ，就像人的具有手足頭身四體一樣。是與生俱來(lái)的，沒(méi)有人可以否定這些道德的“端”。有了這些四端，而說(shuō)自己不能實(shí)行道德的人，那是自己在作賤欺騙自己。因?yàn)檫@些道德，是人的本心所具有的。

孟子把這些人人本心所本來(lái)具有的道德和智慧叫做良知良能。良知良能是本心的本來(lái)作用。他說(shuō)：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無(wú)他，達(dá)之天下也。”（《盡心上》）人人都有不需要學(xué)習(xí)而具有的知識(shí)，有不需要考慮而本來(lái)就有的道德。這就是良知和良能。兒童沒(méi)有不知道愛他的父母的，等到長(zhǎng)大了以后，沒(méi)有不知道敬他的兄長(zhǎng)的。孟子在這里是對(duì)我們所熟知的普遍事實(shí)和經(jīng)驗(yàn)的陳述，我們也不需要去證明的事實(shí)，其中即包含了不證自明的道理。親愛自己父母，就是天然的感情的表達(dá)，沒(méi)有人可以否定的。孟子認(rèn)為這種自然的情感就是仁的具體的體現(xiàn)。知道敬愛自己兄長(zhǎng)，同樣也是自然的情感的表達(dá)，孟子認(rèn)為就是義的具體表現(xiàn)。正如上面孟子所認(rèn)為的一樣，仁義是人人具有天賦的道德。良知表現(xiàn)在親親和敬長(zhǎng)等方面，良能是指具有這些仁義禮智的天賦的能力。通過(guò)本心而體現(xiàn)出來(lái)的道德，在孟子看來(lái)，是天下的普遍的道理，世界上的每一個(gè)地方的人也是這樣的。只要我們自己認(rèn)真的思考，就會(huì)得出和孟子一樣的結(jié)論。

良知良能所體現(xiàn)出來(lái)的本心是大家所共同具有的，這是因?yàn)榇蠹业男睦矶加邢嗤牡胤?。孟子說(shuō)：“至於心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”（《告子上》）孟子認(rèn)為象人的眼耳口這些自然地需求都有相同的地方即是“口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。”心也同樣有同然，一樣相同的愛好和需求。這個(gè)同然就是理和義。理和義就是指道理和道德。孟子認(rèn)為古代的圣人是先發(fā)現(xiàn)和得到了這個(gè)人人所同然的道理和道德。所以說(shuō)，道理和道德讓我們的心里感到舒服和快樂(lè)，就像牛肉羊肉等美味讓我們的口感到舒服和快樂(lè)。我們的口味肯定是喜歡美味的食物，這是天然的本性；人們的 心里喜歡美好的道德，在孟子看來(lái)也是同樣人的天然的本性。這個(gè)天然的本性就是天性?？谂c心兩者的天賦來(lái)源是一致的。天性在孟子看來(lái)，是善良的，所以他說(shuō)：“性善”。性善即是肯定了人的天賦道德。而本心就是這個(gè)性善的直接的表現(xiàn)和正確的作用。天賦的美好的道德是天性所在，為人人的本心所具有。

孟子引用了詩(shī)經(jīng)中的詩(shī)句，以及孔子的對(duì)于詩(shī)的評(píng)價(jià)來(lái)說(shuō)明這個(gè)人人所具有的天賦的美好的道德。他說(shuō)：“《詩(shī)》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?？鬃釉唬?#8216;為此詩(shī)者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德’”。詩(shī)經(jīng)上面說(shuō)，天生養(yǎng)了這些人民，有了這些人民就有了伴隨而來(lái)的恒常的規(guī)則。人民秉持這些恒常的原則，因此喜愛美德。孔子認(rèn)為作這首詩(shī)的人是明白道之所在的。這個(gè)美好的道德就是道所表現(xiàn)出來(lái)的。因?yàn)樘斓刂斜厝挥兄刃蚝鸵?guī)則，所以人們喜歡愛這美好的道德。這種道德就是存在于孟子所說(shuō)的本心，中國(guó)文化中也早已存在。而孟子把道德的來(lái)源落實(shí)到了現(xiàn)實(shí)的生活之中，即是平時(shí)的人們的心中的直接的感覺(jué)。這樣就更加的具體，讓人能夠清楚地把握住道德心。同時(shí)親切的感受體驗(yàn)這美好的道德品性，因?yàn)槿绻麅H僅用天性來(lái)說(shuō)明這種美好的道德，離我們還會(huì)有一些距離，人們不一定能過(guò)容易的理解。通過(guò)孟子的分析，完全可以通過(guò)自己的內(nèi)心所認(rèn)知。孟子的貢獻(xiàn)就在于，把外在的天賦道德，轉(zhuǎn)化為人人所感覺(jué)的內(nèi)在道德心，讓人們對(duì)這個(gè)天賦的道德有直接和實(shí)在的體驗(yàn)和清晰的認(rèn)識(shí)。孟子認(rèn)為這個(gè)天賦的道德心就是人的本心。

雖然人人都具有仁義禮智四端，并不是人人都具有了仁義禮智這四種道德。只有從本心所出發(fā)，才能具有這些道德。孟子認(rèn)為人們有“失其本心”的本心的時(shí)候，失其本心就不具備天賦的道德本性了。孟子說(shuō)“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。”（《告子上》）所欲即是指取義，所惡即是指不義，這種舍生取義的選擇是人的自然地感情所表現(xiàn)出來(lái)的，也是與生俱來(lái)的。不僅賢能的人所具有的這種心里，而是人人都會(huì)具有這種心里。只是賢者能夠保持不喪失罷了。賢者不喪失的就是這個(gè)本心。如果不能保持本心，害義而偷生，就是不符合人的正常的本性。人們可以因?yàn)閷幵干硭蓝缓αx（孟子認(rèn)為這是人的價(jià)值選擇），而現(xiàn)在卻為了一些小小的利益好處和快樂(lè)而去做害義的事情，這不是因?yàn)槠渌脑颍鞘チ吮居械倪@個(gè)本心。孟子很明白的指出，即是“此之謂失其本心。”（《告子上》）

失去本心，在孟子認(rèn)為主要是自己主觀的原因造成的。他說(shuō)：“若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?#8221;（《告子上》）人要是為不善，并不是人的材質(zhì)的罪過(guò)，因?yàn)樘煨允巧频?，本心也是善的。心變得不善，是自己所造成的。在孟子看?lái)，主要有以下的原因：其一、蔽于物。他說(shuō)：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。”（《告子上》）眼睛和耳朵等這些人的器官，不會(huì)思考，而容易被外物所蒙蔽。物和物相交，只是相互的牽引罷了。（沒(méi)有經(jīng)過(guò)自主的選擇）而只有心可以思考。只要思考就能得到它（指道德本心），不去思考就不會(huì)得到它。因?yàn)闆](méi)有經(jīng)過(guò)思考，而為外物所蒙蔽，以至于被外物所誘導(dǎo)，就會(huì)失去本心。其二、陷溺其心。把本心隱藏和淹沒(méi)起來(lái)了。孟子說(shuō)：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也” （《告子上》）孟子用了一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明。豐收的年份，子弟大多會(huì)變得善良，災(zāi)荒的年份，子弟大多會(huì)變得強(qiáng)暴。這并不是因?yàn)樘焐牟馁|(zhì)不同呀（因?yàn)樽拥苓€是同樣的子弟。），他們這樣是因?yàn)橄菽缙湫牡木壒?，而?dǎo)致有道德上的不同的區(qū)別。其三、茅塞子心。孟子跟他的學(xué)生高子說(shuō)“山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”（《盡心下》）本心跟山間的道路一樣，不去經(jīng)常用，也會(huì)象道路被茅草塞住一樣，堵住不通了。塞住了心本來(lái)的心路，就是失去了本心。

失去了本心，孟子認(rèn)為就會(huì)害事，如果是執(zhí)政的人不依從本心行政，就會(huì)害政。他說(shuō)：“作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。”（《滕文公下》）認(rèn)為邪說(shuō)之道，如果在人們的心中生起的話，就會(huì)對(duì)事情有所害處。如果執(zhí)政的人在邪說(shuō)的基礎(chǔ)上去去做事情，又會(huì)搞壞政治。這對(duì)于社會(huì)是十分不利的。又說(shuō)：“生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。”（《公孫丑上》）意思也是一樣的。不良的心生起，作為執(zhí)政者來(lái)說(shuō)，就會(huì)害政，這種不良的政治實(shí)行下去的話，就會(huì)把國(guó)家的事情搞壞。這是孟子最為關(guān)注的。同樣如果人們失去了本心，也會(huì)胡作非為。他說(shuō)：“茍無(wú)恒心，放辟邪侈，無(wú)不為已。”（《滕文公上》）如果人們沒(méi)有保持住這個(gè)恒常的本心，就會(huì)為非作歹，無(wú)所不為了。

要使本心不至于失去，在孟子，認(rèn)為是需要存養(yǎng)和操持的。維護(hù)本心，在孟子就是“養(yǎng)心”。他說(shuō)：“養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《盡心下》）養(yǎng)心的方法，孟子在這里也指出來(lái)了，就是要寡欲。寡欲的話，雖然本心存留的不多，但失去的也會(huì)很少。如果為人而多欲，想把本心存留下來(lái)，也是不多的了。孟子又認(rèn)為：“君子以仁存心，以禮存心。（《離婁下》）仁和禮，就是本心的具體所在。君子保持住了仁義之心，就是保持住了本心。同樣孟子認(rèn)為，這個(gè)仁義之心是要自己去維護(hù)的。孟子說(shuō)：“雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”（《告子上》）放其良心，也就是失其本心。意思是縱然是存于人的有不良的心，難道是沒(méi)有仁義之心嗎？（當(dāng)然不是的）這樣所以放失了他的良心，就像刀斧之于山上的樹木啊，天天去砍它（指樹木，比喻良心）可以使山上的樹木變得美好茂盛起來(lái)嗎？良心如果天天去摧殘他，也會(huì)象山變得光光的一樣，沒(méi)有了。孟子說(shuō)“故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。”如果得到的正確的養(yǎng)護(hù)，沒(méi)有東西是不生長(zhǎng)發(fā)展的。如果失去了正確的養(yǎng)護(hù)，就沒(méi)有什么物是不會(huì)消亡湮滅的。孟子認(rèn)為心也是這樣的，他引用了孔子的話來(lái)說(shuō)明：“操則存，舍則亡；出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。”孔子的意思只要操持著就會(huì)存在，舍棄了就會(huì)消失，悄然的生起和消失沒(méi)有一定得時(shí)間規(guī)定，沒(méi)有人知道它的去向。孟子認(rèn)為孔子說(shuō)的這樣的東西，就只有人的本心了！所以，孟子認(rèn)為“養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。”（《盡心下》）持養(yǎng)這個(gè)道德的本心，就是具有高尚品德的大人；只是顧及吃喝，僅僅養(yǎng)其口耳之欲，就是小人。因?yàn)楸拘暮蜕眢w同樣是天生而來(lái)的，都需要持養(yǎng)。大人和小人的關(guān)注的重點(diǎn)有所不同。

孟子的本心也是指赤子之心。赤子之心就是指嬰兒的本然純凈的本心。一個(gè)人的本心在沒(méi)有和后天不良的環(huán)境接觸，都能過(guò)保持其赤子之心。孟子說(shuō)：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《離婁下》）認(rèn)為大人就是沒(méi)有失去他天然的赤子之心的人。當(dāng)然，在孟子看來(lái)，只有大人才能做到這一點(diǎn)。因?yàn)槌嘧颖３至似涮熨x的道德本心，沒(méi)有受到外在的干擾和后天的污染。孟子認(rèn)為赤子之心是本心的最好的體現(xiàn)。大人即是指有道德的君子，上面也提到孟子認(rèn)為養(yǎng)其大者為大人。大人就是具有道德而能夠保持其本心，不失去的其曾經(jīng)的赤子之心人。孟子認(rèn)為只有大人才能保持。

孟子也對(duì)本心做了一些描述性的說(shuō)明。一個(gè)是“良心”，一個(gè)是“不動(dòng)心”。“良心”即是指具有道德的善良之心。當(dāng)然，有惻隱之心，就也會(huì)有不惻隱之心。惻隱之心只是道德的端點(diǎn)，具有道德心是自然的，而不是必然的。有善良的心，也會(huì)有不良之心。孟子講性善，而沒(méi)有也不會(huì)講心善。而本心就是這個(gè)善的天性所具有的。不講心善，是因?yàn)樾碾m然有善良的端點(diǎn)，而心卻可以為善，也可以為不善,這個(gè)本心是可以失去的。前面所提到的人們所具有的良知，就是對(duì)于這個(gè)道德的本心有真切的認(rèn)知。良心即是由良心而來(lái)的觀念。人也是容易失去良知的。孟子十分清楚這一點(diǎn)。良心就是本心，不良之心就不是本心了。所以孟子要抓住人的善良之心的端點(diǎn)，來(lái)引導(dǎo)實(shí)現(xiàn)道德本心。良心，是對(duì)于本心的形象性的描述，而不是對(duì)所存在的一切心描述。本心是善良的，因此良心在這個(gè)意義之上即是等同于于本心。

“不動(dòng)心”也是孟子對(duì)于本心的描述。即是能保本心自然狀態(tài)，沒(méi)有偏離和變化。在本心能夠排除或者沒(méi)有受到外界的影響，而保持本然的狀態(tài)的時(shí)候，就是不動(dòng)心。孟子說(shuō)“我四十不動(dòng)心。”（《公孫丑上》）孟子在四十歲的時(shí)候就做到的不動(dòng)心。孟子卻認(rèn)為告子比他還要先做到不動(dòng)心。然而告子的不動(dòng)心和孟子自己的不動(dòng)心是不一樣的。當(dāng)然，不動(dòng)心并不會(huì)完全等同于本心。我們簡(jiǎn)單的的講。孟子的不動(dòng)心就是指他自己所說(shuō)的本心，而告子所具有的不動(dòng)心是沒(méi)有道德的基礎(chǔ)的，在孟子看來(lái)所以不是本心。孟子提到“動(dòng)心忍性”。這種情況即是在惡劣的外部環(huán)境之中，其本心和天性受到了干擾和壓迫。動(dòng)心也就是使原有本心有所動(dòng)搖。有所操持的人，在這種情況之下，可以以至于更加深刻的體會(huì)到本心的存在和意義。同時(shí)，孟子也提倡要專心，專心可說(shuō)是專注于本心。由本心的發(fā)用，保持一種單一純粹的狀態(tài)，可以會(huì)讓人達(dá)到最好的效果。

本心在孟子，需要落實(shí)到社會(huì)生活之中去實(shí)踐的。本心的實(shí)踐在孟子大概有兩種方式：一種是擴(kuò)充，一種是推己及人。首先是抓住從惻隱之心等而呈現(xiàn)出來(lái)的本心所具有的道德的端點(diǎn)，把本心去擴(kuò)充起來(lái)。他說(shuō)：“凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《公孫丑上》）人人皆有仁義禮智四端，知道把這道德的四端都去擴(kuò)展和充實(shí)它的話，就會(huì)想火剛剛?cè)紵饋?lái)，就像山間的泉水剛剛流出來(lái)。意思是可以把這個(gè)道德的本心發(fā)揚(yáng)光大起來(lái)。如果能充實(shí)道德的本心，對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，大到可以治理好整個(gè)天下；如果不能充實(shí)道德的本心，就會(huì)連父母都侍奉不好的。這種道理，只要我們想想就會(huì)明白。因?yàn)椴还苁瞧綍r(shí)的為人，還是為政，都是離不開道德的。孟子又更加清楚的指出：“人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿逾之心，而義不可勝用也”（《盡心下》）一個(gè)人沒(méi)有害人之心，就是仁的開始；沒(méi)有去偷盜之心，這就是義的開始。兩者是一般的人都容易做到的。發(fā)展這種仁義的本心，仁和義就能夠完全的實(shí)現(xiàn)了。那么，社會(huì)的道德也就實(shí)現(xiàn)了。

同時(shí)，孟子也提倡把這個(gè)道德的本心從自己開始，在社會(huì)中推廣出去，并實(shí)踐于政治之中。他說(shuō)：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”把尊敬和贍養(yǎng)自己家的老人的這種孝心推廣及別人的老人的身上，把關(guān)心自己家的小孩的這種愛心推廣到其他的小孩的身上。也就是把仁義的本心推到整個(gè)社會(huì)。這也是中國(guó)的政治思想的一個(gè)重要的基礎(chǔ)。孟子又說(shuō)：“古之人所以大過(guò)人者，無(wú)他焉，善推其所為而已矣。”（《梁惠王上》）認(rèn)為古代的那些賢人圣人以及政治領(lǐng)袖，之所以有很大的過(guò)人之處，沒(méi)有其他原因，就是善于推廣他的善行而已。這個(gè)所為就是由本心所出發(fā)的行為。孟子認(rèn)為這些人之所以為人們所稱贊和建立了功業(yè)，其實(shí)原因很簡(jiǎn)單，就是推廣本心而已。孟子舉出了兩個(gè)例子來(lái)說(shuō)明：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也。”（《離婁下》）大禹想到天下的有人被水淹沒(méi)了的話，就像自己被水淹沒(méi)了一樣。稷也一樣，想到天下有人挨餓，就像自己挨餓一樣。這些也就是仁義情懷的表現(xiàn)，是孟子所說(shuō)的惻隱之心。具有這種仁者的本心，所以他們都為社會(huì)人民做出了偉大的功業(yè)，大禹和稷的所作所為，完全在于他們善于推廣天賦的道德本心。

認(rèn)識(shí)了本心，還需要的是完成這個(gè)本心。所以孟子還有盡心的思想。認(rèn)為盡心可以知性，從而可以知天。他說(shuō)：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，脩身以俟之，所以立命也。”（《盡心上》）在一般看來(lái)，孟子的這一段話很難理解，好象具有一些神秘的感情和體悟在里面。其實(shí)我們從孟子的本心觀念來(lái)理解，也還是好理解的。盡其心，即是達(dá)到和完成本心，以及實(shí)踐了本心，就可以知道人性。我們前面也說(shuō)，本心是具有道德的善良之心，孟子肯定性善，本心在這個(gè)層次上和人性是同一的。由性善而有本心，由道德的本心而可以得出性善，善良的人性和善良的道德心是一致的，因此說(shuō)本心即是性。盡心，也就是達(dá)到了本心，所以也即是知道人性本質(zhì)之所在。知道了人性本質(zhì)，也可以知道天了。孟子認(rèn)為天地深刻意義就蘊(yùn)含在人性之中，人性就是天道所在。性善的人性就是天道。所以人心、人性、天道在善和道德的這一個(gè)點(diǎn)上結(jié)合在一起的，不分彼此。本心即是人性，人性即是天道，天道即是蘊(yùn)含在本心之中。孟子從盡心到知性到知天，這一直上去相融而無(wú)間的。所以孟子認(rèn)為，要存其心、養(yǎng)其性，以至于達(dá)到天道。

孟子的通過(guò)認(rèn)識(shí)本心，存養(yǎng)本心，從而達(dá)到擴(kuò)充推廣本心，由此而完成本心。進(jìn)而由盡其心而知性，知性而知天。表明了孟子對(duì)于道的追尋，是上達(dá)于天道的。通過(guò)對(duì)于本心的把握，從而把握住人性，來(lái)實(shí)踐人道，進(jìn)而把握天道本質(zhì)。佛教的禪宗和孟子這種思想有相同之處。禪宗五祖弘忍大師說(shuō)：“不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)用益。若識(shí)本心，見自本性”（《壇經(jīng) 行由品》）也是從本心去認(rèn)識(shí)本性。這其中不能不說(shuō)有孟子的影響在的。孟子的學(xué)問(wèn)也是在于把握本心。他說(shuō)：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。”（《告子上》）放心就是放失了的本心。孟子認(rèn)為找回了本心，就達(dá)到了我們的做學(xué)問(wèn)的目的。孟子清楚地為了表達(dá)出了行道的目的，他說(shuō)：“我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣者。”（《滕文公下》）正人心就是要讓人們回到本心，孟子認(rèn)為自己是繼承大禹、周公、孔子道路和事業(yè)。