《易傳》（又稱《十翼》）包括：一、彖上傳（《周易》每卦有“象辭”，《彖傳》就是解釋“彖辭”的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱“大象”），四、象下傳（又稱“小象”），五、系辭上傳，六、系辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經(jīng)文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。

易傳全譯文

第一章　

　　通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動也包含在其中了；每個爻上注上解釋，爻動就包含在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動作營為的結(jié)果。陰陽兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時機(jī)的變化的。時機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸于端正專一，精誠無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對圣人來說，最重要的在于有權(quán)位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。


第二章

　　古時伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運行的現(xiàn)象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環(huán)境相適應(yīng)，近的就取象于人的自身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜氏興起，由于社會日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先王，隨著時代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無，便利世人，是取象于隨卦。設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象于睽卦。上古時候，冬天則藏身洞里，夏天在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以抵御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)?，也不植樹，居喪沒有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象于大過卦。遠(yuǎn)古時無文字，結(jié)繩以記事，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，人民也可以隨時稽察，這是取象于夬卦。


第三章

　　所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，是描述天下萬物的形象?！兑捉?jīng)》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬物錯綜復(fù)雜的變動而產(chǎn)生的。由于有了事物的變動得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由此顯現(xiàn)出來了。


第四章

　　陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什么呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三    卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多于陽爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什么不同呢？陽卦一個國君，兩個臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民，這是不合理的，是小人之道。


第五章

　　《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法。”孔子說：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個好的理想，有百種不同的思慮。”太陽落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒冷的日子結(jié)束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結(jié)束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時機(jī)的來臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業(yè)。如超過以上所顯示的事情，雖然是圣人，也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因為圣人道德極崇高了?！吨芤住氛f：“前進(jìn)則受困于堅硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多么不利。”孔子說：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？”《周易》說：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無往不利。”孔子說：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著才能在身上，等待時機(jī)的來臨，而有所動，還有什么不利的呢？有所行動時，決無障礙，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄才能，然后再有所行動，是以出而有獲，無事不成。”

     孔子說：“小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣?！吨芤住氛f：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。’善行不積累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點，以為做出小小善事，不會得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步?！吨芤住氛f：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達(dá)到了極點。’”孔子說：“凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸于他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經(jīng)治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，幸存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國家可以常保。《周易》說：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀。’”孔子說：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少沒有災(zāi)禍的。《周易》說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險的。’這是說才力不足以勝任的危險??！”孔子說：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致于受到危害的牽連，可說是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機(jī)，能先見到吉利的征兆的人吧，君子能見機(jī)未然，所以能夠把握時機(jī)的來臨而興起，而有所行動，不必等待以后?！吨芤住氛f：‘被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當(dāng)下脫離此境，這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬眾所景仰的人物了。”孔子贊賞他的學(xué)生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺以后，立即改正，從此不再犯了?！吨芤住氛f：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺，則有大吉。’天地陰陽二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應(yīng)，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息?！吨芤住氛f：‘三人同行，各有主張，行動難以統(tǒng)一，勢必減損一人，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴。’是說天下事的道理都?xì)w于一致的呀。”孔子說：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說話，先以誠信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護(hù)你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應(yīng)的。誠信和恩惠尚未施于人民，竟要對人民有所征發(fā)和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的?！吨芤住氛f：‘沒有得人益處，有時也會遭人攻擊，心志不堅定的人，會有兇險。’”



第六章

　　孔子說“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達(dá)造化神明自然的德性?！兑捉?jīng)》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時代所創(chuàng)的意象吧。《易經(jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了?！兑捉?jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內(nèi)涵，總是從兩個方面去濟(jì)助民眾行為，以明確失得的報應(yīng)。”


第七章

　　《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時代吧？《易經(jīng)》的作者，大概是因為有憂患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢利導(dǎo)，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環(huán)境過于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長久的增裕自身的德行而無須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導(dǎo)，隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權(quán)。


第八章

　　《周易》這部書不可疏遠(yuǎn)，它所體現(xiàn)的道，經(jīng)常變遷，變動不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動，周流于六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經(jīng)常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道?！兑捉?jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來都要合于法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問，不是毫無根據(jù)的空談，若不是圣人闡明了此道，易道也不會憑空行于世。



第九章

　　《易經(jīng)》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會了。圣人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉兇的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險，五爻多功績，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？


第十章

　　《易經(jīng)》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已。《易經(jīng)》之道，變動不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當(dāng)與不當(dāng)，所以吉兇就產(chǎn)生了。



第十一章

　　易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周王德業(yè)興盛的時期吧？是周文王和商紂王時代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在避開災(zāi)禍，這就是易學(xué)的道理。


第十二章

　　乾象是天下最剛健的，是由于恒久而平易，所以可以照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬事萬物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶常ハ噱e雜周流于六位之間，他的時位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實情相感應(yīng)，則利益源源而來，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運而生，今以實情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮游不定。喪失操守的人，是沒有什么言辭可以辯解的。